Budismo Tibetano: ¿Qué es?, características, y mucho más

Conoce todo lo que se refiere al budismo tibetano, en este articulo podrás descubrir de que se trata, cuales son sus aspectos, sus enseñanzas, como son sus meditaciones, esto y mucho más.

Budismo tibetano

¿Qué es el Budismo Tibetano?

El budismo, una doctrina que muestra el camino hacia el cese del sufrimiento, llegó alrededor del siglo VII al Tíbet y gradualmente extendió su marca en las tierras altas, y en aquellos a quienes la leyenda considera que son los descendientes del Bodhisattva de la compasión.

La tradición dice que el Tíbet es la tierra de Avalokiteshvara, el “Bodhisattva de la Compasión”, y que los tibetanos son sus descendientes. La leyenda dice que en 127 aC, el Tíbet se quedó sin gobernante, cuando un rey indio llamado Rupati sobrevoló el Himalaya y llegó al Valle de Yarlung, el lugar de nacimiento legendario del pueblo tibetano.

Considerado esencia mágica, fue proclamado rey y recibió el nombre tibetano de Nyatri Tsenpo. Antes de la llegada del budismo, la religión y cultura indígena del Tíbet era Bön. Hoy el Bön no ha desaparecido totalmente. Fue gradualmente asimilado al budismo.

Fue alrededor del siglo VII cuando el budismo llegó al Tíbet. Al igual que en otros países asiáticos, fue bajo el patrocinio de los soberanos que el budismo se extendió, de acuerdo con el destino de estas dinastías. Los tibetanos consideran que ha habido dos divergencias sucesivas del budismo.

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La leyenda reemplaza a la historia con la llegada de la India de muchos maestros, incluidos los dos fundadores del budismo tibetano, Sântarakshita y Padmasambhava.

Luego, la historia se aclara y los historiadores mencionan a Trisong Détsen, el rey sabio, quien impuso el budismo como la religión oficial del reino tibetano en el siglo VIII.

Luego, a mediados del siglo IX, la dinastía Yarlung colapsó y el budismo tibetano atravesó un período negro. Hizo su aparición nuevamente con lo que los tibetanos llaman la “difusión posterior” (chidar) a fines del siglo X.

Los primeros religiosos que reactivaron el budismo en el Tíbet afirmaron una transmisión ininterrumpida desde la introducción de la doctrina de Buda en el Tíbet.

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Este grupo de monjes fue llamado más tarde los “Antiguos” (Nyamingpa). Al mismo tiempo, en un reino tibetano occidental, los reyes piadosos descendieron de la dinastía Yarlung, que también habían decidido volver a conectarse con los orígenes de la expansión del budismo en las tierras altas, enviaron jóvenes a la India e invitaron a expertos indios para enseñar en el Tíbet.

Fue desde allí que comenzó la traducción tibetana de los cánones budistas. Se crearon diferentes escuelas a partir de este movimiento. Uno de ellos, la escuela Kadampa, los que siguen las instrucciones orales fue creado por Atisha Pundit (958-1054), quien restablece la doctrina del Buda en su visión original, así como las reglas monásticas.

El estado del Dalai Lama procede de un camino diferente. En el siglo XVII, el gobernante mongol que controlaba el Tíbet y reinó sobre China, Gushri Khan, le otorgó a Ngawang Lobsang Gyatso, quinta reencarnación de un discípulo de Tsongkhapa y luego Rey del Tíbet, el título de quinto Dalai Lama, que significa “Océano de sabiduría”, consagrando así las cuatro reencarnaciones que lo precedieron.

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El quinto Dalai Lama restauró la soberanía tibetana y, hasta 1959 y la ocupación china, el Tíbet fue una teocracia liderada por el Dalai Lama de la Orden de Gelugpa, que posee el poder temporal y espiritual. Otra figura importante en la jerarquía budista en el Tíbet es el Panchen Lama, o Baiqen Erdini en chino.

A diferencia del Dalai Lama, no tiene poder temporal, pero su estatura espiritual es muy importante en el Tíbet. Las relaciones entre el Dalai Lama y Panchen Lama, debido a su importancia respectiva, fueron a menudo conflictivas, especialmente desde el siglo XIX.

Cuando los emperadores Qing jugaron estas rivalidades para crear disensión entre las dos autoridades tibetanas y hacer una Aliado del Panchen Lama. Esto muestra los vínculos muy fuertes entre la política y la religión en el Tíbet.

Características

Hoy en día, tres grandes escuelas se destacan en el budismo tibetano:

  • Gelugpa
  • Sakyapa
  • Kagyupa.

La escuela de Gelugpa, o escuela de virtuosos, fue fundada por Tsongkhapa (1357-1419) en el siglo XV y fue llamada por la “escuela de gorras amarillas” de China, debido al color amarillo de las gorras de sus miembros.

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Esta es la escuela a la que pertenece el Dalai Lama, una escuela que sigue las reglas monásticas con rigor. La escuela de Sakyapa es llamada por los chinos la “escuela de gorras rojas”, también por el color de las gorras de sus seguidores.

Esta escuela fue creada a principios del siglo XI, con la llegada al Tíbet de seguidores del tantrismo indio que se establecieron en un gran número de monasterios tibetanos.

La tercera gran escuela es la Escuela Kagyu, “la escuela de transmisión oral”. El primer maestro de esta escuela, Marpa, no fue el fundador, ni siquiera su famoso alumno Milarepa, sino uno de los discípulos de Milarepa.

A medida que el budismo se extendió en el Tíbet, se construyeron muchos monasterios, tanto religiosos como administrativos. Dentro de estas “Universidades de la Fe” reinaba una jerarquía estricta.

Los novicios, representaban el rango inferior, seguidos por los maestros de la fe (Lamas), las reencarnaciones importantes (Tulkous) y finalmente el Rimpoche (literalmente el “Precioso”).

Principios y enseñanzas del Budismo Tibetano

El budismo tibetano, también conocido como Vajrayana (yana: vehículo; vajra: diamante) es considerado por aquellos que se adhieren a él como un vehículo independiente, un tercer vehículo, que pasa por delante del vehículo pequeño (Hinayana) y el vehículo grande (Mahayana).

Otros prefieren considerarlo como una nueva forma de Mahayana, siendo sus tesis similares a las del Gran Vehículo. En cualquier caso, es interpretado por aquellos que lo practican como un resultado de la enseñanza budista, como lo es el Sutra del Loto para los practicantes budistas de Nichiren.

Vajra significa “diamante”, indestructible y brillante como la realidad última, y “relámpago”, destructor de la ignorancia y símbolo de la velocidad.

El budismo tibetano enseña que el Buda Shakyamuni, al exponer el Corazón de las Cuatro Nobles Verdades del Vehículo Pequeño, dio un “Primer Recorrido de la Rueda de la Ley” La enseñanza del “Segundo Recorrido de la Rueda de la Ley” Corazón del Gran Budismo Vehicular, se refiere a la “Perfección de la Sabiduría”.

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Describe la verdadera naturaleza de la realidad sin existencia autónoma – vacío (kû en japonés). Esta enseñanza enfatizaba el ideal del bodhisattva. Pero Shakyamuni habría dado a un “Tercer giro de la rueda de la ley” una enseñanza sobre la naturaleza del espíritu considerado dinámico, luminoso y sabio.

Constituye la naturaleza de Buda presente en todos los seres. Esto es lo que el budismo tibetano llama la “Luz Definitiva”. Esta enseñanza se basa en valores particulares y los vincula con el llamado tantra, de ahí el nombre de Tantrismo, que a veces se le da al budismo tibetano.

El tantra budista, para los tibetanos, son instrucciones del Buda Shakyamuni que forman una colección de ritos y prácticas mágico-esotéricas, a veces con un simbolismo sexual.

Estas instrucciones se transmiten en secreto. Permitirían que la Budeidad se alcanzara más rápidamente de lo que proponen Hinayana o Mahayana.

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Los tantras más antiguos se transmitían primero de espíritu a espíritu, y luego oralmente. Si el discípulo es un practicante calificado – haciendo uso del tantra superior – el camino hacia el despertar puede ser recorrido en el espacio de una sola vida. De lo contrario, necesita unas cuantas vidas con el llamado tantra inferior.

Karma en el Budismo Tibetano

La religión (o filosofía) budista es tanto mundana como trascendente. La percepción del vacío de la existencia inherente es trascendental, y los actos (karmas) y sus resultados pertenecen al mundo.

Observar el mundo para descubrir que los efectos son siempre el resultado de sus propias causas y nunca son independientes, es un paso importante para completar la visión trascendental del vacío de la existencia inherente. El Buda penetrado de esta revelación enseñó: “Cualquier resultado de causas no se produce intrínsecamente. ”

Los fenómenos efímeros nacen en relación con las causas, no tienen una naturaleza autónoma. En relación con los elementos externos a ellos mismos, están esencialmente vacíos de una existencia inherente.

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Aunque la visión mundana y relevante de la interdependencia de las cosas es el nivel más burdo de comprensión, es el comienzo de una conciencia de la dimensión trascendental de un aspecto sutil de la interdependencia, que encierra el significado. Un vacío de la existencia inherente.

Placeres pequeños o grandes resultan de actos virtuosos. Dolores fuertes o débiles resultan de acciones no virtuosas. Desde esta perspectiva, el karma es inequívoco: las acciones positivas a largo plazo traen alegría y las malas acciones traen sufrimiento. Nagarjuna en La Preciosa Guirnalda del Consejo al Rey dice:

“Los actos no virtuosos provienen del sufrimiento.

Como las malas transmigraciones.

Los actos virtuosos dan como resultado transmigraciones alegres.

Y los placeres concedidos en el curso de la vida. “

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De esta manera, el karma es infalible. Pero los efectos de un acto específico pueden ser amplificados. En el mundo exterior, una sola semilla dará un árbol majestuoso.

Para los fenómenos de la conciencia, tal aumento no se excluye. Un acto benigno puede producir efectos inauditos. Meditar contra una persona enojada puede causar consecuencias en vidas posteriores. Buda dice:

No creas que lo más insignificante.

Los actos no virtuosos cometidos no te impregnarán.

Como este gran jarrón se llena

Gotas de agua cayendo,

Así se acumula el inconsciente.

Actos negativos en poco tiempo.

No piensen que la práctica de la virtud.

Los más benignos no dejarán rastro.

Como se llena una olla grande

Gotas de agua cayendo

Así, el ser resuelto se acumula.

Actos virtuosos en poco tiempo.

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En realidad, no prestamos suficiente atención a los actos inocuos, virtuosos o no. Ningún acto es benigno, esté atento a los más pequeños. Buda dice:

No menosprecies la fuerza del acto negativo más minucioso,

Pensar que no será perjudicial.

Por la acumulación de gotas de agua,

Un gran jarrón se llena poco a poco.

Esto significa que debemos tener en cuenta cualquier acto virtuoso o no virtuoso, incluso si su impacto parece pequeño. Ningún acto es claramente insignificante, cuida de los más pequeños. Así que Buda dice:

No menosprecies el acto menos negativo,

Piensa que no tendrá ningún efecto perjudicial.

Por la acumulación de gotas de agua.

Un gran jarrón se llena poco a poco.

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Los actos de gran intensidad, la fuente de las realizaciones espirituales, se basan en la eliminación de los diez actos negativos o negros, y en el cumplimiento de su opuesto, los diez actos virtuosos o blancos. Buda dice:

La práctica de los diez actos virtuosos es la fuente del nacimiento bajo el estatus de hombre o dios, la fuente del logro de los esfuerzos virtuosos de los alumnos como seres realizados, la fuente del despertar del yo realizado, la fuente. Los actos de los bodhisattvas y la fuente de las cualidades de los budas.

El significado literal del término “karma” es acto. En este contexto específico, se refiere a los actos que motivan una intención particular.

Las acciones basadas en una resolución personal tienen múltiples formas, que van desde las expresiones del cuerpo, de la palabra hasta las de la mente. Sin embargo, los más importantes se definen en los diez actos virtuosos y los diez actos no virtuosos.

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Como dije antes, los tres actos negativos son matar, robar, tener un comportamiento sexual no regulado; los cuatro actos negativos del habla son mentir, calumniar, pronunciar palabras hirientes y caer en conversaciones inútiles; y los tres actos negativos del espíritu son la codicia, la malicia y los puntos de vista erróneos. Vamos a revisarlos en detalle.

Entre los tres actos corporales no virtuosos, matar es más serio que robar, lo que, a su vez, deja una huella más intensa que el comportamiento sexual no regulado. De los cuatro actos de habla negativos, mentir es más serio que calumniar, lo que, a su vez, deja una huella más intensa que el hecho de pronunciar palabras hirientes, mucho peor que los chismes.

En cuanto a los tres actos negativos de la mente, las opiniones erróneas son más graves que la malevolencia, lo que deja una huella más intensa que la codicia. Un orden similar también clasifica la influencia positiva de los diez actos virtuosos en contra, desde la abstención de matar, y así sucesivamente.

Otros elementos intervienen en el tono de los actos negativos o virtuosos:

  • La intención que preside.
  • La habituación durante un largo período de tiempo.
  • Si el acto es perjudicial o beneficioso para individuos o grupos de personas que contribuyen a la sociedad.
  • La motivación que dio origen a estos actos en el curso de la vida.

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La huella dejada por el acto depende de cómo se realizó. Matar es un acto de mayor gravedad, si se comete con una sensación de deleite, alienta a otros a perpetrarlo, si se comete con premeditación, si se reitera, si se realiza bajo tortura, si la víctima es el objeto de actos indignos, o si la víctima es indigente, sufre, es pobre o tiembla de miedo.

Las consecuencias de los actos cometidos pertenecen a varias categorías. El asesino renacerá de forma miserable como un ser del infierno, un fantasma hambriento o un animal. Este resultado obtenido después de la maduración del acto cometido se llama fruto, porque afecta al nuevo nacimiento hasta su final.

Entonces, esta existencia desfavorable completada, el ser toma forma humana al renacer. Por ejemplo, el acto de matar puede resultar en una vida corta o sujeto a una enfermedad. Es un resultado consistente con la causa.

El mismo karma puede tener un resultado en conformidad con el poder que condiciona a la personalidad, el deseo de matar, por ejemplo, lo que empujará a este niño a complacerse con el placer de aplastar insectos. O, para tener un resultado consistente con el poder que condiciona el entorno en el que tiene lugar el renacimiento, por ejemplo,

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Por analogía, el karma favorable o blanco, como la abstención de matar adquirida después de la identificación de sus faltas, también tiene un resultado de maduración que consiste en renacer, gracias a una feliz transmigración, en un sobre humano y como un dios.

El resultado consistente con la causa puede traer una longevidad de vida. El resultado consistente con el poder puede condicionar el disgusto a matar para vidas posteriores, o en el ambiente, la vida en un lugar favorable.

Los karmas, agregados de elementos que dan a una vida su estatus particular, son virtuosos o no virtuosos. Una vida en forma humana es la maduración de un acto moral, pero los resultados de otras impresiones negativas del karma pueden generar pobreza, enfermedad y muerte prematura.

Un karma negativo del que resulte un renacimiento animal también puede, bajo la influencia de las improntas kármicas virtuosas, permitir una larga y pacífica existencia en un hogar cálido donde los gatos, los perros y los animales son felices.

Aquí están los doce principios del karma, según el budismo:

1 El Gran Principio: Esta norma se entiende fácilmente, toda acción tiene una retribución positiva o negativa, en esta vida o en la siguiente.

Conocido también como la ley de causa y efecto, también manejada por los expertos de la física cuántica. Por lo tanto lo que entregamos a la vida y a los que nos rodean, tendrá una repercusión en nosotros mismos.

2. El principio de la creación: En este principio encontramos un mensaje que nos reitera que hay que participar en la vida que nos toco, al ser parte de todos y todos parte nuestra tenemos un rol activo en nuestra vida y la de los demás. Pero también al ser parte del todo puedes crear las opciones que desees.

3. El Principio de Humildad: La humildad nos lleva aceptar no lo que llega tanto lo que se va, de discernir nuestros aspectos tanto negativos como positivos, y lo mismo de quienes nos rodean. Por lo tanto si no eres capaz de aceptar todo con humildad siempre te seguirá.

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4. El Principio de Crecimiento: Nos enseña a tomar partida de nuestros propios cambios, desde afuera a lo externo. Como todo principio espiritual, lleva a comprender que tu evolución es tuya, y todo lo que cambie referente al ascenso de tu espíritu radica en ti.

5. El Principio de Responsabilidad: Requiere discernimiento, aceptación y acción. Los sucesos que nos afectan y rodean son reflejo de nosotros mismos, por lo tanto afrontar nuestras decisiones con responsabilidad nos hará evolucionar mas allá de nuestros catalizadores.

6. El Principio de Conexión: No hay nada aleatorio en nuestro mundo, todo lo que tiene que ver contigo esta conectado con el universo, afectandolo, cambiandolo, transformandolo y todo de vuelta a ti.

Empezando desde tus pensamientos todo forma parte de una interconexión de tu pasado, presente y futuro que para nada, es aleatoria e indiferente.

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7. El Principio de Atención: Nos recuerda a no perder la conciencia, de nuestros pensamientos, nuestras acciones y nuestro rumbo. Vivir un día al a vez es un paso tan crucial como el de mantener la vista en nuestros objetivos, ya que la inseguridad o la ira puede consumirnos, retrocediendonos.

8. El Principio de dar y hospitalidad: Este principio, que puede sonar material, aunque en momentos puede serlo tiene un mensaje que señala a tu progreso.

El crecimiento espiritual no es algo para ocultarse, es un aspecto de la vida que tiende a ser natural al igual que socializar, por lo tanto puedes demostrarte lo mucho que has aprendido al dar.

9. El Principio del Aquí y el Ahora: El sobrepensar nuestras acciones o deseos del pasado llevan a nuestra mente a estancarse en el tiempo, alejándonos de nuestro presente, consumiendo nuestra energía y hundiendo nuestra espiritualidad.

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10. El principio del Cambio: Si hay algo que la vida espiritualmente activa atrae, son catalizadores a tu vida para que puedas evolucionar al aprender de ellos. No te asustes cuando cosas negativas lleguen a ti con frecuencia, aprende de ellas para dejarlas ir.

11. El principio de paciencia y recompensa: Al comprender nuestro rol y mantenerlo activo, es un esfuerzo mental, físico y espiritual. Por lo tanto es una obra de paciencia y perseverancia que te otorga una recompensa de diversos ámbitos. Ama tu lugar de tu existencia y estarás honrando tus acciones que serán recompensadas en tu momento.

12. El principio de importancia e inspiración: Un principio fundamental, sin importar que este de ultimo, ya que la intención de nuestra energía para lograr nuestras metas, define para el universo nuestro corazón, no podemos ser mediocres desde nuestro corazón si contribuimos en el todo.

Meditación

La meditación es la familiarización o el mantenimiento de la mente en concentración en un objeto claramente visualizado. Es la característica de una mente que no puede ser guiada por distracciones externas e internas.

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El objeto en el que uno medita, debe visualizarse claramente a una distancia de aproximadamente dos metros delante de sí mismo y 50 centímetros más alto que el corazón, es decir, mirando hacia el espacio entre las cejas. Debe ser percibido como brillante y pesado, de aproximadamente una pulgada de tamaño.

El hecho de imaginarlo brillante impide la relajación mental. La visualización pesada evita la agitación. La concentración debe incluir absolutamente tres características, a saber, el modo de aprehensión, la estabilidad y la claridad.

¿Qué objeto debemos elegir para ver? El que está en el origen de las instrucciones relativas a la calma mental y la visión penetrante en nuestro tiempo es Buddha Shakyamuni. Por lo tanto, se dice que visualizar el cuerpo del Buda contribuye a completar las acumulaciones de mérito y sabiduría y la purificación de los velos, además de facilitar el logro de la calma mental.

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Estas instrucciones sobre cómo visualizar el objeto son solo para practicantes que buscan calma mental. No son para nadie. También es posible visualizar un objeto como una gota, una letra, una luz, una flor, etc.

Es la imagen mental la que debe usarse y no el objeto en sí, porque es la conciencia mental interna la que medita y que eventualmente puede alcanzar la calma mental. No se menciona en los textos clásicos una meditación ejercida por una conciencia sensorial externa sobre un objeto físico.

Si tienes un periodo de tiempo específico para practicar, como es el caso durante un retiro, harás cuatro sesiones: una al amanecer, otra por la mañana, otra por la tarde y otra al atardecer. Al principio, si las sesiones de meditación son demasiado largas, fácilmente experimentarás agitación y relajación.

Por lo tanto, es preferible realizar varias sesiones cortas. Según la tradición lo más importante es respetar las propias capacidades físicas.

Uno puede permanecer en equilibrio meditativo mientras no haya incomodidad física o mental u obstáculo. Tan pronto como surja un obstáculo, no persistamos y detengamos la sesión inmediatamente. Eliminemos los obstáculos físicos y mentales y luego reanudemos la meditación. Así piensan los eruditos así que debemos imitarlos.

Maitreya explica:

“Viene del abandono de los cinco obstáculos y de la aplicación de los ocho antídotos. Los cinco obstáculos son: la pereza, el olvido de la instrucción, la soltura y la agitación, el no uso de antídotos y el uso excesivo de antídotos. »

Los cinco obstáculos para la calma mental son, por lo tanto:

  1. Pereza
  2. Olvidar la instrucción;
  3. Relajación y agitación;
  4. La no aplicación de antídotos a los obstáculos;
  5. Aplicación excesiva de antídotos cuando ya no hay obstáculos.

Los ocho antídotos de los cinco obstáculos son:

  1. Confianza en la fe
  2. Instropección
  3. Esfuerzo gozoso
  4. Flexibilidad meditativa
  5. Atención
  6. Vigilancia
  7. La aplicación del antídoto
  8. La ecuanimidad de la no aplicación.

Los primeros cuatro antídotos contrarrestan la pereza; cada uno de los siguientes antídotos se aplica a los últimos cuatro obstáculos respectivamente. Maitreya dice:

“Entonces, se dice que el que ha alcanzado una gran flexibilidad física y mental tiene la aplicación.

Después de haber pasado por las nueve etapas, la concentración dotada de la dicha inducida por la flexibilidad que puede permanecer en equilibrio meditativo, sobre su objeto durante la duración deseada se llama calma mental. Es de dos tipos: el que trata de la multiplicidad de los fenómenos y el que trata de la naturaleza real de los fenómenos.

Se le llama calma mental, porque la mente previamente dispersada hacia objetos externos, es pacificada por la morada centrada en un punto hacia un objeto interno.

Existe también la técnica de los “nueve ciclos de respiración”, que purifica los bloqueos del cuerpo sutil, compuesto de canales y vientos. En primer lugar, los cinco centros de energía (chakras) donde circulan los vientos:

  1. El chakra de la gran dicha situado en la parte superior de la cabeza.
  2. El chakra del goce situado a nivel de la garganta.
  3. El chakra del Dharma situado a la altura del corazón.
  4. El chakra de la emanación situado debajo del ombligo y
  5. El chakra que mantiene la bienaventuranza localizada al nivel de la región secreta (es decir, el sexo).

Asociado a estos cinco chakras hay cinco vientos:

  1. El viento impregna con un color azul pálido
  2. El viento rojo ascendente
  3. El viento blanco vitalizante
  4. El viento de deslizamiento verde regular y
  5. El viento de eliminación amarillo

Esta técnica ayuda a purificar las cinco emociones perturbadoras que son:

  • Aversión
  • Deseo-apego
  • Ignorancia
  • Celos
  • Orgullo.

Con esta técnica para purificar los bloqueos del cuerpo sutil (canales y vientos), la calma mental y otras cualidades no serán difíciles de lograr, y pueden ser actualizadas en esta misma vida.

Frases en el Budismo Tibetano

En el universo o mundo del budismo tibetano, existen algunas frases celebres, que tienen el propósito de ayudar o a motivar, a continuación alguno de ellos:

No hay nadie nacido bajo una estrella mala, solo hay personas que no pueden leer el cielo. -Tenzin Gyatso

Abra los brazos para cambiar, pero no deje que sus valores se vayan volando. – Tenzin Gyatso

Si el problema tiene una solución, no hay necesidad de preocuparse, pero si no hay una solución, la preocupación no cambiará nada. – Buda

Somos lo que pensamos. Todo lo que somos es el resultado de nuestros pensamientos. Con nuestros pensamientos, construimos nuestro mundo. – Buda

Budismo Tibetano por país

El budismo tibetano también se ha desarrollado en Mongolia Interior, Mongolia ( exterior ), Siberia (Rusia Central, particularmente Buriatia, Chita Oblast y Tuva ), Kalmykia (en la costa noroeste del mar Caspio ), en las regiones indígenas de Sikkim y Ladakh, en Cachemira, en Nepal y Bhutá, donde muchos butaneses veneran el 14 º Dalai Lama.

Segun el 14º Dalai Lama, cerca de 14 millones de personas siguen el budismo tibetano en himalayiennes asiático y las regiones.

El budismo tibetano tiene solo alrededor de 8 millones de seguidores en el mundo, lo que es poco comparado con los 300 millones del budismo del Gran Vehículo ( mahāyāna ) en China, Japón, Corea, Vietnam, Nam, o los cien millones del Vehículo Pequeño ( Theravada ) en Sri Lanka, Birmania, Camboya.

El Centro Berkley para la Religión, Paz y Asuntos Mundiales sitúa la cifra en 20 millones, principalmente en el Tíbet, Bután, Mongolia y las zonas circundantes en la India, China y Rusia. En Rusia, hay casi un millón de budistas en Kalmukia, Buriatia y Tuva.

México

México posee una población de 108.700 891 habitantes, con un 0.1% de adeptos al budismo, es decir 108.701 personas. El lugar mas relevante de concentración budista en este país se encuentra en la ciudad.

En este centro dan actividades como:

  • Taichi
  • Shiatsu
  • Yoga
  • Chikung

También se encuentran talleres de:

  • Meditación
  • Mindfulness
  • Estudio y Practica del budismo

Chile

Chile posee una población de 16.284.741 habitantes, con un 0.04% de adeptos al budismo, es decir 6.514 personas. En Chile se encuentran muchísimos centros de meditación, tanto budistas como independientes repartidos por todo Santiago:

  • Centro Budista Camino del Diamante: Andacollo 2131, Providencia, Región Metropolitana.
  • Centro de Meditación Kadampa Chile: Seminario 589, Providencia, Región Metropolitana.
  • Templo Budista Fo Guang Shan en Chile: Santa Amelia Parcela N8 Casilla 435, Talagante, Región Metropolitana.
  • Drikung Kagyu Chile: Mayflower 2429, Santiago, Providencia, Región Metropolitana.
  • Centro de Meditación Shambhala: República de Cuba 2226, Providencia, Región Metropolitana.

Brasil

Brasil posee una población de 190.010.647 habitantes, con un 0.130% de adeptos al budismo, es decir 247.014 personas. El impacto budista mas grande en Brasil proviene del mahayana.

En brasil se encuentra en templo budista mas grande de toda latinoamerica, esto fue posible por las grandes migraciones asiáticas del siglo pasado, de las cuales no solo fueron japonesas, también fueron chinas.

Por lo tanto a un país que en cultura muy poco le falta, también se encuentra ese toque espiritual proveniente del continente asiático. El Templo posee el nombre de Zu Lai.

Argentina

La Argentina tiene una población de alrededor de 40,301,927 de habitantes, siendo los adeptos del budismo tibetano el 0.1% de los ciudadanos, con una cifra de 40.302 creyentes.

Argentina posee una buena unión budista que también pasa por el contacto que genera la asociación de budistas argentinos, conocida como A.BU.D.A

Kagyu Tekchen Chöling “Jardín donde se difunden las enseñanzas del Gran Camino de Buda” es donde se concentra la mayor actividad budista de la capital Buenos Aires.

En este centro se dictan talleres como:

  • Principios budistas y Meditación
  • Yoga Tibetano
  • Meditación en la naturaleza esencial de la mente
  • Rituales del Vajrayana

España

España posee una población de 40.341.462 y se estima un 0,8 de adeptos al budismo, es decir un alrededor de 300.000 personas.

Templos budistas a los que deberias visitar en españa:

  • Dag Shang Kagyu, un templo budista de Huesca.
  • Sakya Tashi Ling, Barcelona.
  • O Sel Ling, un templo budista en la Sierra Nevada de Andalucía.
  • La Estupa de Benalmádena en Andalucía, la más grande de Occidente.
  • Tushita, en Girona.

El reconocimiento de España al budismo no tiene tanto tiempo como en otras naciones, su aceptación viene de al menos el año 2007. Este reconocimiento que incluye el registro de Comunidades Religiosas del Ministerio de Justicia de España, esta representada oficialmente por la Unión Budista de España, Federación de Entidades Budistas de España.

Dalai Lama

Dalai lama es una combinación de dos palabras:

  • La palabra dalai, mongol para océano
  • la palabra lama, tibetano para guru o maestro

Casi todas las tradiciones tibetanas emprendieron actividades misioneras entre las tribus mongolas desde mediados del siglo XVI.

Después de reuniones previas con representantes de otras tradiciones, Altan Khan (1507–1582), líder de los mongoles de Tümed, invitó al lama más importante del gel Sönam Gyatso (1543–1588) a visitar su área. Sönam Gyatso predicó el budismo allí en 1578 y pudo convertir la corte y la élite de la tribu.

Los títulos fueron intercambiados. El khan llamó a Sönam Gyatso hermoso Vajradhara, océano bueno, brillante y loable, abreviado como Dalai Khan o Dalai lama.

Es un título que se puede encontrar en fuentes mongolas como Dalai Khan en el siglo XIII. El hecho de que el nombre Gyatso en tibetano también signifique que Océano, también puede haber jugado un papel importante.

Por lo general, utilizan los mismos el título tibetanos Gyalwa Rinpoche, el apodo del decimocuarto Dalai Lama, Tenzin Gyatso, es Kundun, que significa “presencia”.

Dalai Lama es el jefe de estado y líder espiritual del Tíbet. Es el título de un linaje de líderes religiosos de la escuela Gelug del budismo tibetano. Como monje y lama, es reconocido por todas las escuelas del budismo tibetano.

Los Dalai Lamas fueron los líderes políticos del Tíbet desde el siglo XVII hasta 1959, residiendo en Lhasa. El actual Dalai Lama, Tenzin Gyatso, es el líder oficial del gobierno tibetano en el exilio o Administración central tibetana.

Primeros Lamas

Como hemos visto, el origen del título “Dalai Lama” se debe al encuentro entre el importante líder de dos monasterios gelug, Sönam Gyatso, y el poderoso khan mongol de los Tümed, Altan Khan, en 1578.

Este título fue asignado más tarde, obviamente póstumamente, a otros dos importantes predecesores de Gendün Drup, 1391-1475, y Gendün Gyatso, 1475-1542.

Que a partir de ese momento fueron considerados respectivamente el Dalai Lama I y el Dalai Lama II, adquiriendo así el título de Dalai Lama III a Sönam Gyatso.

Tenga en cuenta que cuando tuvo lugar la reunión entre Sönam Gyatso y Altan Khan, el primero ya era considerado por la tradición de los Gelug: Lama encarnado.

Estos tres importantes maestros fueron entonces considerados como la doctrina del trülku, y luego fueron vistos como manifestaciones, encarnaciones, unas de otras. (Podrías estar interesado en Historia del Budismo).

Esta doctrina, aunque ya presente, por ejemplo, en la escuela de Karma Kagyü, sustituyó la tradicional costumbre de sucesión entre maestros, presente en otras escuelas budistas tibetanas, donde el maestro actual designó para sucederlo al más cualificado de sus alumnos.

El sucesor, o más bien la encarnación del mismo Sönam Gyatso, el Lama que había conocido a Altan Khan, fue identificado por las jerarquías Gelugs en un bisnieto del khan mongol, Yönten Gyatso, 1589-1617 que fue nombrado como Dalai Lama IV.

Lo que permitió que la escuela fundada por Je Tsongkhapa vinculara cada vez más con las familias mongolas, patronas político-militares de esas regiones.

Al cuarto Dalai Lama de origen mongol le sucedió el quinto Ngawang Lozang Gyatso, 1617-1682, una de las personalidades más eminentes de toda la historia del Tíbet, conocido por su pueblo como el “Gran Quinto”.

Hijo de una noble familia de Phyong rgyas, Chongye Yarlung, tuvo como maestro, y quizás padre biológico, un ilustre exponente del linaje Jo-nang, Kunga Nyingpo, también conocida como Tāranātha, 1092-1158. Mientras que su madre, según sus propios recuerdos, fue la compañera tántrica de este gran maestro.

Reconocido por Lozang Chökyi Gyaltsen, 1570-1662, el cuarto Panchen Lama en 1622 como la encarnación del cuarto Dalai Lama, entonces del Mongol Yönten Gyatso, y dirigido en el monasterio de Ddga’ldan.

En 1625 Ngawang Lobsang Gyatso fue ordenado monje continuando sus estudios con diferentes maestros, estudios que cubrían toda la tradición budista tibetana, bajo el cuarto Panchen lama.

Durante este período los seguidores de los Gelugs son perseguidos por el rey de Ü-Tsang, Karma Tenkyong, 1605-1642, patrono tanto de la poderosa tradición Karma Kagyü como de la que lleva el nombre de Jo nang.

Budismo tibetano

La alianza entre los mongoles y los Gelugs, ya establecida con el III Dalai Lama y confirmada con el IV, él mismo mongol, será establecida más adelante por los V, que se atarán al gobernador mongol del Qoshot, Gushri Khan (1582-1655).

Gracias a estos poderosos aliados de 1642, el V Dalai Lama, con el regente Sönam Chöpel, hacia 1595-1658, gobernará todo el Tíbet central.

Quinto Dalai Lama y sus cambios

El quinto Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso ha tenido una enorme influencia en el desarrollo histórico-cultural del budismo tibetano, así como en la organización administrativa del Tíbet.

Las líneas de reencarnación, particularmente de las más altas de Tulku, reflejaban su posición social, religiosa y política de poder.

Budismo tibetano

Para muchos tibetanos creyentes, la creencia de que el Dalai Lama es la emanación de Avalokitesvara, es tan fundamental como la visión de un cristiano ortodoxo de que Jesús es el hijo de Dios. Sin embargo, esta concepción de la emanación solo fue formulada por este quinto Dalai Lama.

El quinto Dalai Lama posicionó a Avalokitesvara no solo como el bodhisattva de la compasión, sino especialmente y retroactivamente como el protector del Tíbet y la figura central en la historia del Tíbet.

Relacionó esta noción con una línea en la que los tres grandes reyes del Dharma del Tíbet responsables de la introducción del budismo en el Tíbet, también se convirtieron en encarnaciones de Avalokitesvara, así como la epopeya del rey Gesar.

El quinto Dalai Lama hizo construir un nuevo palacio en el sitio de un castillo del siglo VII, al que llamó Potala, después de Potolaka, el nombre del palacio mítico de Avalokitesvara.

De esta manera, el Instituto Dalai Lama se convirtió en la forma humana del Bodhisattva / protector del Tíbet, y se estableció una conexión entre el Dalai Lama y el pasado más antiguo del Tíbet. (Podrías estar interesado en Budismo Zen).

Budismo tibetano

El quinto Dalai Lama y su personal crearon un estado que se centró principalmente en la práctica del budismo tibetano, y en particular de la tradición Lug. A partir de este período, el número de monasterios y monjes aumenta de manera explosiva. Amplió la base económica de los monasterios tibetanos más grandes, en particular al darles extensas propiedades.

Ciertamente había habido alguna forma de conferencia en el Tíbet desde el siglo VIII. Para poder trabajar en las propiedades a menudo muy extensas de los grandes monasterios y la aristocracia, el sistema de servidumbre se introdujo cada vez más a partir de este período a expensas de los granjeros libres que poseían la tierra.

En el siglo XVIII, la cortesía ya se había convertido en la base del sistema económico. Desde ese punto de vista, los monasterios tuvieron que usar los ingresos económicos del sistema para organizar los ciclos de los servicios de oración, destinados a promover aún más el budismo.

Budismo tibetano

Se esperaba que las familias aristocráticas más importantes proporcionaran al menos un hijo al servicio del gobierno. Estas familias, a su vez, fueron recompensadas con un patrimonio que podían conservar mientras se cumpliera la obligación de servicio del gobierno. Estas propiedades también fueron trabajadas por siervos.

De esta manera, se creó un sistema político único, basado en una relación mutua entre los sectores seculares y religiosos. El nombre tibetano para ese sistema es chösi nyiden, que se puede traducir como “religión y asuntos políticos fusionados”.

Para el gobierno, el sistema significaba que se delegaban considerables responsabilidades gubernamentales a los propietarios de tierras, lo que significaba que apenas era necesario mantener una fuerza policial o un sistema de justicia fuera de las ciudades.

El sistema redujo en gran medida la necesidad de una estructura gubernamental en capas, eliminando los costos de los funcionarios gubernamentales que pagan salarios, y manteniendo complejos de monasterio muy grandes. Este orden social y político del quinto Dalai Lama se mantuvo en gran medida hasta 1959.

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El 5º Dalai Lama fue el primero de los Dalai Lama en ejercer el poder temporal. Formó el gobierno del Tíbet, cuya estructura se mantuvo hasta 1959. En esta estructura, se confirmó el papel del regente como institución.

En 1645, el 5º Dalai Lama decidió instalar su gobierno en Lhasa en un edificio, el Potala, que había construido sobre una colina donde había un pabellón fundado por el rey Songtsen Gampo. Construyó la parte blanca central del Potala, y la parte roja fue añadida por Sangye Gyatso en 1690.

El Potala se convirtió en el centro gubernamental del Tíbet. Todos los departamentos ministeriales y el Colegio Namgyal, fundado en Drepung en 1574 por el 3er Dalai Lama para la formación monástica, fueron transferidos al Potala en 1649.

Hizo que los monasterios del Tíbet figuraran en la lista, y reguló sus ingresos y contribuciones a los gastos del estado.

Creó la Escuela de Medicina de Chakpori, que continuó hasta su destrucción por el ejército chino en 1959, y un hospital que sigue en funcionamiento en la actualidad. Organizó la jerarquía religiosa y las relaciones exteriores del Tíbet.

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El quinto Dalai Lama que conocía el sánscrito era un erudito que escribía libros, incluido uno sobre poesía. Fundó dos instituciones educativas, una para funcionarios laicos y otra para funcionarios monásticos, donde se enseñaba astrología, poesía y administración mongola, sánscrita y tibetana.

Hacia el final de su vida, se retiró de la vista pública durante años de retiro espiritual, confiando los poderes al Regente Sangyé Gyatso. El 2 de abril de 1682, a la edad de 64 años, murió antes de que terminara la construcción del Potala, que había confiado a Sangyé Gyatso para construir, pidiéndole que guardara el secreto de su muerte.

El poder de este último terminó con la llegada de Lazang Khan, cuyo antepasado Gushi había acordado con el 5º Dalai Lama a mediados del siglo XIX, que el Khan de los Koshuts sería el gobernante legítimo del Tíbet.

Lazang tomó el poder de los Koshuts en 1703, esto llevó a una confrontación con el desi que terminó al final de una breve guerra, con la muerte del regente y el reinado del Príncipe Koshut sobre el Tíbet, pero en una posición insegura.

Sexto Dalai Lama

El primer ministro Sangye Gyamtso había estado ocultando la muerte del Dalai Lama V durante muchos años, y el tiempo prescrito para la búsqueda de su nuevo “fenómeno” había pasado. Esto permitió después afirmar que el nuevo Dalai Lama estaba mal definido.

La búsqueda del sexto Dalai Lama se llevó a cabo en estricto secreto. Tsangyang Gyatso fue encontrado en el suroeste del Tibet, en Myung, al este de Bután, en Arunachal Pradesh, India. Según una de las leyendas, el Monasterio de Urgelling se encuentra en su lugar de nacimiento.

Nació en una familia de seguidores de Nyngma. El niño fue llevado al Monasterio Tsen y más tarde a Namkarts. Sólo en 1697 se reveló su identidad. El quinto Panchen Lama llegó personalmente al nuevo Dalai Lama y le hizo los votos de “gezhula” dentro de las paredes del monasterio.

La nueva jerarquía era muy capaz, pero no adecuada para su dignidad de joven. Resultó ser un poeta talentoso (quizás el segundo poeta más importante después de Milarepa del Tíbet), pero su vida monástica claramente lo odiaba.

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Fue al monasterio de Tashilunpo en Shigaze y renunció a sus votos monásticos de “Getzul”, adorando al Panchen Lama tres veces. Se disculpó ante su mentor espiritual por la falta de convicción interior en la vida monástica, explicando que él era el único que tenía que usar vestimentas monásticas y que se sentía llamado a hacerlo.

El Dalai Lama VI prefirió dejar Potala de incógnito y divertirse en Lhasa. Bebía vino, cantaba canciones, se ponía en contacto con mujeres y escribía poemas inspirados.

Nubes rosadas
Escondiendo el cielo y el granizo.
Ser un monje es sólo la mitad de las veces
Así que ser el enemigo oculto de las enseñanzas.

A tal “jefe de Estado” no le gustaba Sangya Gyamtso. Una noche en Lhasa, el Dalai Lama fue atacado. La relación de confianza entre el Dalai Lama y el Primer Ministro se había roto.

Como resultado, el rey mongol Labsang Gyamtso invadió Lhasa con su ejército y ordenó capturar a Sanggye Gyamtso, que más tarde fue ejecutado, e intentó declarar al Dalai Lama como un verdadero monje joven. (Podrías estar interesado en Budismo Kadampa).

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Los rectores de los tres monasterios más grandes de Drepung, Ganden y Sera y Panchen Lama se opusieron a la idea. China, que se consideraba a sí misma un protector del Tíbet, intervino. Lama-Poet fue invitado (y de hecho convocado) a Beijing. Hubo un levantamiento en Lhasa.

Para evitar el derramamiento de sangre, el Dalai Lama se puso en manos de los mongoles y se fue voluntariamente con ellos. Unas semanas más tarde, en el extremo noreste del Tíbet, en la zona desértica cerca del lago Kukunor, Jamyang Gyamtso murió en circunstancias misteriosas (había rumores de que había sido envenenado).

Según otra versión, comenzó a realizar la “Danza del Lama”, provocó una tormenta de arena, y luego se sentó en una postura de meditación y dejó de respirar, para no ser un rehén político contra su país.

Después de eso, comenzó la confusión. Pekín presionó a Lhasa y se ganó el reconocimiento del clero de Lhasa, de la elección equivocada que se había hecho antes.

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La búsqueda de un nuevo Dalai Lama, el Sexto Dalai Lama, comenzó de nuevo. Mientras tanto, los partidarios del poeta fallecido comenzaron a buscar al Dalai Lama VII.

Sin embargo, al final, el difunto poeta pudo triunfar: el fin de la confusión fue puesto por el reconocimiento de su estatus como un Dalai Lama VI legítimo, y el descubrimiento del nuevo Dalai Lama VII como su nuevo “fenómeno”.

Antes de abandonar Lhasa se dice, el sexto Dalai Lama escribió un poema de una de sus amantes, indicando el lugar de nacimiento de su sucesor.

Una grúa blanca,
Préstame tus alas.
No volaré más allá de Lithang,
Volveré de allí pronto.

La investigación histórica literaria del siglo XX, ha demostrado de manera convincente que Tsangyang Gyatso nunca podrá ser el autor de este poema. El poema no puede haber sido escrito antes de la segunda mitad del siglo XIX. La autoría de Tsangyang Gyatso se ha convertido en parte del mito.

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Un poema escrito por Tsangyang Gyatso al final de su vida probablemente resume mejor esa vida:

La muerte, espejo de nuestras acciones
Gobernante del Inframundo
Nada fue bien en esta vida.
Por favor, que esté bien en la próxima.

Séptimo Dalai Lama

Kelsang Gyatso nació en Litang (actualmente la Región Autónoma Tibetana de Gardze de la Provincia de Sichuan, China). Fue reconocido como el renacimiento del sexto Dalai Lama, basado en el poema de este último, en el que Qiangyang Gyatso “insinuó” que volvería a Litang.

En 1720, el séptimo Dalai Lama encabezó el entonces todavía relativamente independiente estado tibetano. Formó un nuevo gobierno encabezado por el Consejo de Ministros, llamado a eliminar las consecuencias de la agitación de finales del siglo XVII – principios del XVIII, causada por la muerte del Dalai Lama V. Sin embargo, en lugar de restaurar el orden y aplicar reformas, los ministros comenzaron a luchar por el poder.

El más influyente de ellos fue el energético Miwang Pholhanas. En 1728, habiendo obtenido el apoyo de los Anfitriones y monjes de los principales monasterios, se enfrentó a sus rivales y luego expulsó al Dalai Lama del gobierno del país. También fue apoyado por el emperador de Manchuria Yongzheng.

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Fue un momento importante en la historia política tibetana. Había una tendencia para que el país se moviera bajo la autoridad del Imperio Qing chino. En Lhasa y Chamdo se pusieron guarniciones Qing. En el Tíbet, los residentes (ambanes), que eran observadores e informantes de Yongzhen, comenzaron a estar presentes permanentemente.

Empujado fuera del poder, Kelsang Gyatso había estado involucrado en actividades casi exclusivamente religiosas durante veintidós años.

En 1734 y 1736 se reunió extraoficialmente con los jefes coronados de China y Bután para discutir la construcción de monasterios budistas, y a finales de los años 30 y 40 legalizó la labor de la misión católica dirigida por Francesco Orazio della Pena en el Tíbet, durante un breve período. La misión logró un cierto éxito.

El Dalai Lama se interesó por él, y antes de su liquidación en 1745 tuvo tiempo de participar en una disputa con Della Peña, e incluso de intercambiar mensajes con el Papa Clemente XII.

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En la práctica, el Tíbet fue gobernado durante este período por un consejo de cuatro ministros tibetanos con un papel de supervisión. El más importante de esos ministros fue Khangchenne.

Hay otras dos personas que no formaron parte formal del consejo, pero que a menudo estuvieron presentes durante las deliberaciones. Se refería a Pholhanas y Sönam Dargye, el padre de Kälsang Gyatso.

El Consejo de Ministros tibetanos se dividió en dos campos enemigos desde el principio. Khangchenne y Pholhanas se pararon a un lado. Ambos eran de las partes occidentales del Tíbet, Ngari y Tsang y habían colaborado con Lhabzang Khan.

Del otro lado estaban los dos ministros, Ngaphöpa Dorje Gyalpo y Lumpane Trashi Gyalpo, que eran representantes de antiguas familias nobles tibetanas del sur y centro del Tíbet. Los dos fueron apoyados por el padre de Kälsang Gyatso. (Podrías estar interesado en Buda).

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En 1727, Khangchenne y su familia fueron asesinados por sus enemigos políticos; Pholhanas pudo escapar. El resultado fue una guerra civil de un año. Yongzheng, el sucesor de Kangxi, quien murió en 1722, había reducido el tamaño de la guarnición china a solo un centenar en 1723.

Este tamaño era demasiado pequeño para ser efectivo. Sin embargo, Pholhanas pudo derrotar a sus oponentes antes de la llegada de un nuevo gran ejército chino, y luego se convirtió en el factor de poder dominante.

Solo después de la muerte de Pholhanas y su hijo Gyume Namgyal, el Dalai Lama VII, también con la ayuda de los manchúes, volvió a tomar el poder en el Tíbet en sus propias manos.

El primer paso de la regla restaurada fue otro intento de reorganizar los más altos cuerpos administrativos. Se abolió la posición de deshi ( regente ) y se estableció el Kashag, un consejo compuesto por cuatro calones (ministros). Las calonas fueron prescritas de por vida.

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Uno de ellos tenía que ser un monje, los otros tres eran personas seculares. Después de la reforma administrativa, se llevó a cabo una reforma de las fuerzas armadas, cuyo punto principal fue la creación de un ejército regular. Todo esto, sin embargo, ya ha sucedido bajo el control de la China de Manchuria.

Hacia el final de su reinado, Kelsang Gyatso sentó las bases del complejo del Palacio Norbulingka (“Jardín del Tesoro”), completado por sus seguidores. Erigido cerca del Palacio de Invierno del Dalai Lamas de Potala, Norbulingka se convirtió en la residencia de verano de los sumos sacerdotes tibetanos.

En los últimos años de su vida, el Dalai Lama, en paralelo con la resolución de problemas intra-Tíbet, se involucró en el desarrollo de relaciones (principalmente en la esfera espiritual, budista) con Bután, Sikkim, Lo Mentang y otros países vecinos.

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Octavo Dalai Lama

Jampäl Gyatso fue el octavo Dalai Lama del Tíbet. Procedía de la noble familia Lhalu y fue el último Dalai Lama que nació en la aristocracia del Tíbet Central. Más tarde, en el siglo XVIII, el séptimo lama pancheno y la cuarta jebtsundamba también vinieron de esta familia.

Tras el reconocimiento de un Dalai Lama, su familia fue elevada a la más alta nobleza del Tíbet y se le asignaron tierras, ganado y siervos.

La necesaria redistribución de la tierra y los bienes se hizo cada vez más difícil en el siglo XIX. En el momento de la selección de Trinley Gyatso (1857-1875), el duodécimo Dalai Lama, la situación con respecto a la redistribución de la tierra se había vuelto tan aguda, que el gobierno tibetano obligó a la familia de Trinley Gyatso a afiliarse a la familia Lhalu.

También se adoptó el nombre de Lhalu. Las dos ramas celebraron varios matrimonios mutuos. En el siglo XX, la familia desempeñó un papel importante en la política tibetana. Lungshar y Lhalu Tsewang Dorje son algunos de ellos.

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Su nacimiento está asociado con eventos milagrosos. Antes de que naciera, se produjo una cosecha de cebada sin precedentes en Lahri Gang. Un arco iris tocó el hombro de su madre mientras cenaba en el jardín con un pariente.

Poco después de su nacimiento, Jamphel Gyatso intentó sentarse en la posición de loto para meditar. Al oír hablar de este niño, Lobsang Palden Yeshe, el sexto panchen-lama está convencido de que se trata de la reencarnación del Dalai Lama. Desde sus primeras palabras, habría dicho: “Iré a Lhasa cuando tenga tres años.

Cuando tenía dos años y medio, Darkpa Thaye, el mayordomo del séptimo Dalai Lama, lo llevó al monasterio de Tashi Lhunpo, en Shigatse, donde se dio una ceremonia en presencia de lamas de funcionarios del gobierno tibetano y del Panchen Lama, que le dio el nombre de Jamphel Gyatso.

En 1762, fue llevado a Lhasa, donde fue admitido en el Palacio Potala bajo la presidencia de Demo Tulku Jamphel Yeshi, el primero de los regentes del Tíbet en representar a un Dalai Lama en su minoría. (Podrías estar interesado en Mantras del Budismo).

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A la edad de siete años hizo los votos de novicio en presencia del panchen-lama, y fue ordenado en 1777.  En 1788 y 1791, tuvo que enfrentarse a la invasión del Tíbet por los Gurkhas.

El regente murió en 1777. El Dalai Lama ya es mayor de edad, por lo tanto, piden al Dalai Lama que asuma su responsabilidad como jefe del gobierno.

Jampäl Gyatso se niega, sin embargo, con el motivo de que primero quiere completar sus estudios. Se retira para un primer retiro a largo plazo de cuatro años. El primer Tsemönling Rimpoché, Ngawang Tsültrim, se convierte en el nuevo regente.

En 1781, nuevamente se hizo un llamamiento al Dalai Lama para que ahora asumiera la responsabilidad como jefe del gobierno. Sin embargo, Jampäl Gyatso se niega nuevamente. Solo en 1783 concede la solicitud con la condición de que el regente también continúe desempeñando sus funciones.

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En ese año viaja por primera vez a Tashilhunpo, la ubicación tradicional de los panchen lamas. Allí nombra a su propio primo de tres años, al séptimo panchen lama y le da el nombre de Pälden Tenpey Nyima. Esta también sería la última vez en la historia del Tíbet, que un Dalai Lama tuvo una voz decisiva en la selección de un Panchen Lama.

En 1784 encargó la construcción de un palacio de verano y el parque Norbulingka a pocos kilómetros al oeste de Potala, donde el Dalai Lamas anterior hizo uso de las aguas termales presentes allí. A partir de ese momento, los Dalai Lamas permanecerán allí durante unos meses al año.

En 1787, Ngawang Tsültrim renunció como regente debido a su edad. En el período hasta 1791 inclusive, el Dalai Lama intentó ejercer sus responsabilidades reales solo. Será uno de los períodos más difíciles en la historia del Tíbet.

Hizo construir el palacio de verano (Norbu Lingka) y su parque en las afueras de Lhasa. Murió en 1804 a la edad de 46 años.

Noveno Dalai Lama

En 1807, fue reconocido como la reencarnación del Octavo Dalai Lama y fue enviado a Lhasa con grandes honores. En 1810 fue entronizado en el Palacio Potala en el Trono de Oro del gobernante, Ganden Pau-Drang. Hizo los votos de un novicio de Panchen Lama.

En el mismo año, su anciano regente, Ta-Task Nga-Wan Gonbo, murió. Y en un lugar del regente ha sido nombrado De Ngawang Yeshe Tsultrim Gyaltsen (murió en 1819).

El investigador inglés Thomas Manning, que llegó a Lhasa en 1812, detallo en tono entusiasta su encuentro con el noveno Dalai Lama, que entonces tenía siete años:

“El hermoso e interesante rostro del Lama absorbió toda mi atención. Tenía una manera sencilla y relajada de ser un niño principesco bien educado. Su rostro me pareció emocionantemente bello.

Tenía un temperamento alegre y alegre. Me conmovió tanto esta entrevista con él que estaba dispuesta a llorar con la extrañeza del sentimiento”.

El 22 de septiembre de 1812, en Lhasa, el muchacho hizo los votos de un monje novicio (novicio) del séptimo Panchen Lama. Lungtogh Gyatso, como se dice, tenía un gran interés en el Dharma, tenía una mente aguda y memorizaba voluminosos textos de oraciones y textos de Abhisamyalankara, Madhyamaki y Abhidharmakoshi.

Sus maestros fueron Ngagwang Nyandrag, Zhyangchub Choimphel y Yeshe Gyatso. El Dalai Lama, de nueve años de edad, contrajo un resfriado en el Festival de Oración del Monlam. Murió el 6 de marzo de 1815.

“Todo el país se sumió en el dolor”, que continuó hasta el reconocimiento de la nueva reencarnación ocho años más tarde. Su cuerpo se ha establecido en reliquia de oro en un palacio de Potala, llamado Serdung Sasum Ngonga.

Décimo Dalai Lama

Tsultrim Gyatso nació en 1816 en Litang, en la provincia Dokham en el Tíbet Oriental. Su padre es Lobsang Nyendak y su madre Namgyal Bhuti. (Podrías estar interesado en Karma).

Ngawang Lobsang Thubten Jigme Gyatso, el regente del Tíbet desde 1811 hasta su muerte en 1819, inicia la búsqueda de la reencarnación del 9no Dalai Lama.

Surgen cinco candidatos y solo quedan tres. El regente se inclina por el candidato Lithang. Sin saber qué piensa el emperador de la dinastía Qing, el regente persuade a Amban para que le escriba y le pida que no use la urna de oro.

El emperador responde con una carta que llega en abril de 1819 a Lhasa, pidiéndole que se atreva a venir a Beijing, amenazando con arrestarlo y castigarlo, pero el regente murió de viruela.

En 1822, fue reconocido como la reencarnación del 9no Dalai Lama, a pesar de las disputas entre Pekín y Lhasa en esta elección.

Después de la identificación, Lobsang Nyendak recibió un título y un dominio Yutok, iniciando la familia noble tibetana Yutok.

Se instaló en el palacio de Potala y recibe los votos de novicio 7mo Panchen Lama, Palden Nyima Tenpai, que le da su nombre religioso ( Tsultrim Gyatso ). En 1826, a la edad de diez años, se unió al Monasterio Drepung, donde estudió textos filosóficos budistas y dominó los sutras y tantras.

En 1831, se reconstruyó el palacio de Potala y a la edad de 19 años, se tomó la Gelong, votos completa el 7mo Panchen Lama. De salud frágil, murió en 1837. Según otras fuentes, murió como resultado del colapso de un techo de Potala.

Undécimo Dalai Lama

Fue reconocido como el undécimo Dalai Lama en 1840 a la edad de dos años. Nació en el mismo pueblo que Kalsang Gyatso, Dalai Lama VII, en 1708, es decir, en Litang (ahora la Región Autónoma Ganji-Tibet, de la provincia de Sichuan de China ).

A su vez, Kelsang Gyatso fue reconocido como la reencarnación del Sexto Dalai Lama sobre la base del último poema, en el que Tsanyan Gyatso dijo que regresaría a Litang.

En 1841, el séptimo Panchen Lama, Palden Tenpai Nyima, le tomó votos monásticos preliminares y, después de haber hecho su tonsura, le dio el nombre de Khedup Gyatso.

El 25 de mayo de 1842, Khedup Gyatso fue entronizado en el Palacio Potala, y en 1849, a la edad de once años, tomó los votos de un monje novicio del Séptimo Panchen Lama.

Aunque Khedup Gyatso fue entronizado en 1842, se asumió que recibiría pleno poder y liderazgo de su gobierno a partir del 1 de marzo de 1855. Sin embargo, murió menos de un año después, convirtiéndose en el tercer Dalai Lama consecutivo, que murió a una edad tan joven que no tuvo tiempo para fortalecer su poder.

Khedup Gyatso escribió un libro de estrofas, Historia de monos y pájaros. Esta es una alegoría de la guerra a finales del siglo XVIII, entre tibetanos y Gurkhas (“pájaros” y “monos”, respectivamente). (Podrías estar interesado en Características del Budismo).

Durante la vida de Khedup Gyatso, hubo guerras por Ladakh, lo que debilitó el poder de los lamas sobre la meseta tibetana. Sin embargo, las guerras del opio y la rebelión de Taiping debilitaron simultáneamente la influencia de China en el Tíbet.

En los últimos años de su reinado, los nepaleses invadieron el Tíbet, pero fueron derrotados en la Guerra Nepal-Tibetana de 1855-1856. El 31 de enero de 1856, Khedup Gyatso murió repentinamente en el Palacio Potala en Lhasa.

Duodécimo Dalai Lama

Nació en la parte oriental de la provincia de Ui, en el condado de Olkha. Su padre, Bakdrok Nyanchangla, pertenecía al clan Buck, ya conocido en la época de Padmasambhava. Su Madre, Tserin Yudon, era una mujer iluminada en la práctica espiritual y alcanzó altos grados en el arte de la meditación.

Su corta vida coincidió con una época de grandes disturbios políticos y guerras entre los vecinos del Tíbet. El Tíbet se vio particularmente afectado por el debilitamiento de la dinastía Qing, que anteriormente le había brindado algún apoyo en la confrontación con el Imperio Británico, buscando subyugar al Tíbet a su influencia, que era una continuación de la política de colonización de la India.

En 1858, él, junto con otros dos niños, reclamó la posición del Dalai Lama y fue reconocido como su reencarnación con la ayuda de la copa de oro, y fue entronizado en 1860. Durante sus estudios, cuando aún era un niño, a los europeos se les prohibió ingresar al país.

La razón de la prohibición fue en las guerras de Gran Bretaña por el control de Sikkim y Bután, que fueron fuertemente influenciados por el Lama Lhasa. Estas guerras fueron vistas como esfuerzos por colonizar el Tíbet, lo que era completamente inaceptable para las autoridades de Lhasa.

Otra razón para el cierre del país, fue la amenaza de los misioneros cristianos que ingresaron al Tíbet en los valles del Mekong y Salween. Así, los tibetanos en la década de 1860 intentaron enfatizar la primacía de la dinastía Qing sobre su país.

Trinley Gyatso finalmente fue entronizado como el Dalai Lama el 11 de marzo de 1873, pero no logró consolidar su poder en el país, ya que murió de una misteriosa enfermedad el 25 de abril de 1875.

Decimotercero Dalai Lama

Thupten Gyatso, decimotercero Dalai-Lama, la cabeza espiritual y secular Tibet en 1.895 – 1.933 respectivamente. Thubten Gyatso nació en una familia campesina cerca del monasterio Samy en Dagpo, una región en el sur del Tíbet. Para encontrar la reencarnación del decimotercera Dalai Lama, se consultaron dos oráculos:

Primero el oráculo de Nenchung, que mencionó los nombres de los padres y las direcciones donde se podía encontrar la casa, y luego el oráculo del monasterio de Samye, que agregó la pista que la montaña cerca de la casa tenía la forma de un elefante. En base a estas indicaciones, fue encontrado y posteriormente reconocido como el decimotercer Dalai Lama.

No se aplicó el procedimiento de lotería de la urna de oro para la selección de este Dalai Lama. Antes de esto, se solicitó al emperador chino que abandonara este procedimiento, que lo aceptó.

El poder de la dinastía Qing en el Tíbet también se erosionó en gran medida. Después de su reconocimiento como el decimotercer Dalai Lama en 1878, fue transferido a Lhasa. En 1879 fue iniciado en el Palacio Potala por el octavo pänchen lama.

En política doméstica, demostró ser un reformador sobresaliente, en política exterior, fue un diplomático habilidoso, un luchador por la independencia de su país. Durante su gobierno, el Tíbet era un estado soberano.

Tupten Gyatso vio la necesidad de reformas económicas, sociales y de otro tipo en el País de las Nieves. Tras la declaración de independencia del Tíbet en 1912 y la formación de un Estado tibetano independiente de facto, tomó medidas:

Racionalizó y ajustó la legislación tibetana para luchar contra la corrupción en el entorno administrativo; estableció un sistema fiscal nacional; y creó una fuerza policial.

Además, la jerarquía budista promovió la disciplina en los monasterios tibetanos y aumentó el número de funcionarios seculares, para evitar la concentración de un poder excesivo en manos de los monjes.

El Dalai Lama estaba interesado en la ciencia y la tecnología occidentales. Bajo él, la electricidad y los telégrafos aparecieron en Lhasa, y se imprimieron dinero y sellos. (Podrías estar interesado en Budismo Chino).

Anticipándose a los enfrentamientos militares del Tíbet con China, un político experimentado llevó a cabo repetidas veces, reformas para modernizar el ejército tibetano durante su reinado, en consulta con expertos militares rusos, británicos y japoneses.

En 1916, el gobierno de Lhasa envió a varios soldados y oficiales a la India para entrenar con cañones y armas automáticas.

El Dalai Lama XIII también es conocido como la figura más importante de la parte de Asia Central del “Gran Juego “: la confrontación diplomática y militar de Rusia, Gran Bretaña y el Imperio Qing a finales del siglo XIX y principios del XX, en el que había apoyado durante mucho tiempo al lado ruso.

El 17 de noviembre, el Dalai Lama contrajo un resfriado, cansado y acosado por la falta de idoneidad de sus funcionarios gubernamentales, a quienes se dirigió brevemente en su testamento político. Su condición se deterioró y se volvió crítica el 3 de diciembre. El Dalai Lama finalmente murió el 17 de diciembre de 1933.

Decimocuarto Dalai Lama

Tenzin Gyatso, nació el 6 de julio de 1935 en Taktser, provincia de Qinghai, es el 14º Dalai Lama. Monje budista de la escuela Gelugpa, fue entronizado como líder temporal y espiritual del Tíbet el 17 de noviembre de 1950, un mes después del comienzo de la intervención del ejército chino en el Tíbet.

En 1959 se exilió en la India, donde creó el gobierno tibetano en el exilio, que dirigió hasta su jubilación política en marzo de 2011, con un primer ministro que le sucedió en una democratización en el exilio.

En octubre de 1950, el ejército chino cruzó el Jangtsekiang e invadió el área cerca de Chamdo en un área gobernada por el gobierno del Tíbet. El ejército tibetano presente allí se retiró, pero fue rodeado en esa retirada. Se rindió el 19 de octubre.

El Ejército Popular de Liberación no avanzó más en anticipación de las próximas negociaciones entre Lhasa y Beijing. En esas circunstancias, Tenzin Gyatso también se instaló como Dalai Lama en noviembre de 1950 a la edad de quince años, con los poderes correspondientes. Por lo tanto, es el líder político del Tíbet.

El 23 de mayo de 1951, bajo una inmensa presión china, se firmó el llamado acuerdo de 17 puntos en Beijing, que fue ratificado el 20 de octubre de ese año por el Dalai Lama, el Gobierno del Tíbet y la Asamblea Nacional.

El acuerdo estableció las condiciones para el retorno voluntario del Tíbet a China. Tibet se convirtió en parte de la República Popular. El gobierno del Tíbet (desde ese momento, el gobierno regional del Tíbet) ofrecería toda la asistencia con la llegada y el alojamiento del ejército de liberación del pueblo.

En India, el Dalai Lama rechazó el acuerdo de 17 puntos y proclamó la independencia del Tíbet, incluidos Amdo y Kham. Después del vuelo del Dalai Lama, casi toda la nobleza abandonó el país en el Tíbet. Los líderes espirituales más importantes como el karmapa, el sakya trizin y muchos otros abandonaron el país con su séquito.

Las discusiones tuvieron lugar después de 1980 con representantes del gobierno tibetano en el exilio que duraron hasta 1986, pero finalmente fracasaron. En 1981, el liderazgo chino presentó una propuesta con cinco puntos. Al menos uno de esos puntos era inaceptable para el Dalai Lama.

El contenido de ese punto era que, aunque el Dalai Lama tendría el mismo estatus que antes de 1959, sería nombrado como uno de los Vicepresidentes del Congreso Nacional del Pueblo, el Parlamento de la República Popular de China. Podía visitar el Tíbet tanto como quisiera, pero el puesto requería que estuviera en Beijing.

En 2011, el Dalai Lama estableció sus responsabilidades administrativas para la comunidad en el exilio. Estos son ahora ejercidos por Lobsang Sangay, elegido directamente, primer ministro del gobierno tibetano en el exilio. El Dalai Lama ha vivido en McLeod Ganj cerca de Dharamsala desde 1960.

Viviendo en Dharamsala durante más de 50 años, es considerado el más alto líder espiritual del budismo tibetano, y por la mayoría de los tibetanos como una emanación de Chenrezi, el bodhisattva de la compasión.

Abogó por la independencia del Tíbet hasta 1973, y luego por una “verdadera autonomía” de todo el Tíbet (Ü-Tsang, Kham y Amdo) dentro de China.

En 1989, recibió el Premio Nobel de la Paz por sus constantes esfuerzos para resolver el conflicto sino-tibetano a través de la no-violencia.

A menudo es invitado por centros, instituciones o personalidades budistas, y viaja por todo el mundo para enseñar budismo tibetano y difundir un mensaje de paz y no violencia. (Podrías estar interesado en Beneficios de la Meditación).

Libros

Las diferentes corrientes del budismo se basan en muchos textos recopilados después de la muerte del Buda, ya que éste no había escrito nada. La transmisión de las palabras del Buda fue oral durante tres o cuatro siglos, antes de los suttas del canon pali

La base del canon budista se compone de textos en pali, sánscrito, chino y tibetano; el budismo en Japón también se basa en gran medida en textos compuestos en japonés.

Uno de los libros mas relevantes del canon tibetano es el libro de los muertos o Bardo Thodol esta obra está vinculada a la escuela Nyingmapa, cuya tradición ve en algunos textos sagrados de prestigiosos autores el redescubrimiento por parte de Tertöns de obras ocultas llamadas terma.

Bardo Thodol es un terma atribuido a Padmasambhava, fundador de la escuela, y redescubierto en el Monte Gampodar por el hijo de 15 años del Maestro Nyida Sangye, Karma Lingpa.

El libro, compuesto por Padmasambhava, fue escrito por la esposa Yeshe Tsogyal en el siglo VIII. El Monte Gampodar o Gampo Dar está situado en el territorio del monasterio de Daklha Gampo.

Algunos libros fuera del canon que pueden introducirte a esta vida espiritual:

  • DHAMMAPADA – LOS CUENTOS DE BUDA
  • FELICIDAD DE LA MEDITACIÓN – Yongey Mingyour Rinpoche
  • SIDDHARTHA – Herman Hesse
  • CREATIVIDAD ESPONTANEA – Tenzin Wangyal

Libros del decimocuarto Dalai Lama:

  • El corazón de la meditación
  • El ojo de la sabiduría
  • Sabiduría emocional
  • El Mundo del Budismo Tibetano por Dalai Lama y Thupten Jinpa
  • Mas allá de la religión
  • La mente despierta
  • Las cuatro nobles verdades
  • El universo en un solo átomo
  • Caminos de fe: Cómo las religiones del mundo pueden convivir unidas.

Hayagriva

Es una encarnación enojada del bodhisattva mahasattva. Avalokiteśvara de gran compasión en el budismo tántrico, en el Tíbet, Avalokiteśvara con cabeza de caballo, uno de los seis Avalokiteśvaras destinados a salvar a los seres sintientes de los seis mundos: seres divinos (devas), assouras (asura), seres humanos, animales, hambrientos y malditos espíritus.

En este grupo de deidades, Hayagrīva está más particularmente dedicada al mundo animal. Su estatua tiene la forma de un ser humano enojado con la cabeza de un caballo sobre sus hombros, su cuerpo es rojo, con tres ojos, cuatro u ocho brazos, sus dientes descubiertos, su cabello erizado.

Un loto, jarrón, hacha, cuerda, rosario, etc, que sirven para destruir demonios y obstáculos, enfermedades, diversos problemas.

Hayagrīva es un avatar del dios Vishnu en el hinduismo, la estatua de este avatar tiene la forma de un cuerpo humano con cabeza de caballo.

Hayagriva se hizo popular en el budismo (en Tíbet y Mongolia con el nombre de Damdin, en Japón como Bato-kannon). Aparece repetidamente en el budismo tibetano: en relación con las figuras de Padmasambhava, el Dalai Lama V, como la principal deidad del monasterio de Sir.

En tibetanos y mongoles, la imagen de Hayagriva también se asocia con una bendición como la multiplicación de manadas de caballos.

Mitología

En la literatura védica como Hayagriva, el dios Yajna se encarna. En la literatura puránica, Hayagriva es la encarnación de Vishnu. Ya que Taittiriya-Aranyaka describe a Yajna como la protoforma Vishnu, la información de estas tradiciones no se contradice entre sí.

Agni, Indra, Vayu y Yajna una vez realizaron un yajna con el fin de obtener un havirbhag que dedicarían a todos los dioses. Pero en violación del acuerdo, Yajna abandonó la reunión y se llevó a todos los yajnabhaga con él, y los dioses que lo siguieron se marcharon con la ayuda de un arco que le dio Devi.

Los dioses lograron que las termitas royeran el arco de Yajna. Bow, se enderezó, cortó la cabeza de Yajna, y luego Yajna se arrepintió de su crimen. Entonces los dioses invitaron a los Ashvinides a unir la cabeza del caballo al Yajna.

Skanda Purana describe una historia similar: las deidades lideradas por Brahma compitieron en grandeza y resultó que Vishnu supera a todos en cada competencia. Entonces Brahma lo maldijo, y la cabeza de Vishnu se cayó.

Después de eso, los dioses realizaron un yajna, y Vishnu apareció en él, colocando la cabeza de un caballo en lugar de su cabeza en su cuello.

Al finalizar, el Yagni Vishnu fue a Dharmaranya e hizo unas tapas, a través de las cuales obtuvo la bendición de Shiva, con la que recuperó su antigua cabeza en lugar del caballo. (Podrías estar interesado en Meditación Budista).

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