Budismo: ¿Qué es?, origen, creencias, características, y más

Conoce todo lo referente al budismo, en este articulo podrás descubrir cual es su origen, su significado, que caracteriza sus creencias, historias, símbolos y mucho más a continuación.

Budismo

¿Qué es el Budismo?

El budismo es una de las principales religiones del mundo en términos de adherentes, la distribución geográfica y la influencia sociocultural. Aunque es una religión llamada “oriental”, el budismo es cada vez más popular e influyente en Occidente.

Es una religión distinta de otras religiones del mundo, aunque comparte muchos de sus elementos con el hinduismo, incluidas las enseñanzas del karma (ética de causa y efecto), maya (la naturaleza ilusoria de mundo) y Samsara (el ciclo de reencarnaciones). Para los budistas, el objetivo final de la vida es lograr la “iluminación” tal como la conciben.

Todos los seres, sin excepción, buscan la felicidad y quieren evitar el sufrimiento. Pero es esencial comprender cuáles son las verdaderas causas de la felicidad y el sufrimiento. Debemos ver, en el curso de nuestra vida, qué causa sufrimiento y, por el contrario, qué da felicidad.

De hecho, cuando miras de cerca, la búsqueda de la felicidad, como suele conducir, no trae felicidad. Si estamos realmente atentos, descubriremos que, en muchos casos, es precisamente la búsqueda de la felicidad lo que a menudo nos lleva al sufrimiento.

Si pensamos en lo que genera insatisfacción, lo que nos hace infelices, descubriremos que es un fuerte apego a todo lo que se presenta a nuestra conciencia: situaciones, cosas, seres, etc. También descubriremos que lo que consideramos importante, lo que nos preocupa tanto, puede no ser tan importante como eso.

Luego lo dejaremos ir, aprenderemos a entrar en una relación diferente con las cosas y las personas, para volver a mirar nuestras actividades y nuestra vida emocional. Y, gradualmente, se producirá una auténtica felicidad.

En el caso opuesto, si simplemente persistimos en nuestra búsqueda de la felicidad a toda costa a través del agarre y el apego, nunca la encontraremos permanentemente.

Debemos abordar el viaje interior con claridad y sentido común. Si, sin reflexionar, simplemente nos decimos a nosotros mismos: “Está bien, renuncio a mis deseos, mis expectativas, no busco nada”, esta forma de hacer el voluntarismo y bastante extrema nos hará experimentar con otros problemas y otras formas de insatisfacción.

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El entendimiento debe venir de adentro. Ciertamente, desde un punto de vista relativo, la satisfacción de los deseos proporciona una satisfacción, y también es posible que obtengamos ciertos resultados tangibles en nuestra búsqueda ordinaria de la felicidad.

Pero nuestra visión debe ser más precisa y profunda: ¿qué está pasando realmente en mí? A dónde me han llevado en el pasado y a dónde me conducen mis acciones repetidas hoy para satisfacer, sin ninguna otra perspectiva, mis deseos y mis tendencias?

La búsqueda de la felicidad es legítima, pero debemos cuestionar los medios utilizados para lograr los resultados a los que aspiramos. También debemos preguntarnos si nuestra investigación se centra únicamente en lo relativo, o si buscamos una felicidad más absoluta.

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Origen

Con 350 millones de seguidores en todo el mundo, el budismo es una de las principales tradiciones religiosas de la humanidad. Para entender esta “religión” con un estatus muy particular (dado que es no teísta, agnóstico, diríamos hoy), debemos volver a su origen: la experiencia espiritual de su fundador.

Siddharta Gautama nació a mediados del siglo VI a.C. en una casta aristocrática del sur de Nepal, la de Sakya, que también le valió el nombre de Sakyamuni (sabio del linaje Sakya). Casado con 16 años, lleva 29 años de vida feliz en el palacio de su padre.

Entonces ocurre el evento decisivo: durante una caminata, Siddharta se encuentra sucesivamente con un viejo decrépito, un hombre que sufre la peste negra y una procesión que conduce un cadáver a la hoguera para ser incinerado.

El joven príncipe rico se da cuenta brutalmente de que, cualesquiera que sean las condiciones de existencia más o menos felices, cada hombre se encontrará con la vejez, la enfermedad y la muerte en su camino. La cuestión del significado de la vida surge de repente en Siddharta Gautama en toda su agudeza.

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Comparte la creencia unánime de los indios en el samsara, un ciclo de muertos y sucesivos renacimientos, que no puede escapar debido a la ley universal de causalidad (karma).

Sin embargo, como algunos de sus contemporáneos, Gautama cree que hay una salida, una posible liberación del ciclo infernal de renacimiento, causado por la ignorancia, que mantiene al hombre en el dolor. En un intento por alcanzar esta liberación, huyó del palacio y llevó durante varios años una vida ascética, entregándose a todo tipo de mortificaciones.

Pero Siddhartha sigue insatisfecho: está convencido de que el ascetismo riguroso no es el camino de la salvación. Cambiando la vida una vez más, se sumerge en una meditación profunda. De repente, una noche, es el “despertar” (bodhi), comprende la verdadera naturaleza de las cosas, él encuentra el camino a la liberación.

Siddharta Gautama se convirtió en el “despertado”, el Buda. En el Parque Gazelles, cerca de Benares, transmite a algunos discípulos el corazón de su doctrina (dharma), las famosas Cuatro Nobles Verdades, que tratan sobre la universalidad del sufrimiento (dukkha), su origen, su cesación, el camino lo que conduce a su cese y liberación final (nirvana).

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La enseñanza del Buda también se basa en la noción de impermanencia: nada es estable, todo está en proceso. El hombre no escapa a esta ley, no posee un alma sustancial (doctrina del no-yo, anatta).

Fundador

Buda, en otras palabras, Siddhartha Gautama Shakyamuni vivió aquí en el año 566 a.C. en el norte de la India.

Nació en un universo real. Su padre Suddhodana gobernaba el reino de Sakya en ese moment,o y su madre era la reina Maya.

También llamado el Despierto, muchos budistas repasan su vida a través de 4 pasos precisos:

  • Su nacimiento;
  • Su despertar;
  • Su primera predicación;
  • Su desaparición completa (en otras palabras, su muerte).

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En Limbinî, en el camino a Kapilavatsu (una pequeña ciudad cerca de la frontera entre India y Nepal) en el año 566 a.C. La historia de su nacimiento es muy especial, se presenta como la continuación de un sueño hecho por su madre.

De hecho, las historias cuentan que la Reina Maya habría soñado que estaba siendo penetrada por un elefante blanco con seis colmillos. Al día siguiente, estaba embarazada.

También pensó que ella habría dado a luz de pie, aferrada a la rama de un árbol. Tan pronto como se fue, el niño se habría levantado directamente para tomar posesión inmediata del universo.

Una semana después de este evento, la reina habría muerto y el niño habría sido confiado a su hermana y co-mujer Mahāprajāpatī Gautamī.

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Siddhartha Gautama llegó a la iluminación sólo a través de sus propios esfuerzos, que es lo que lo hace un ser tan increíble y excepcional. Invitó a todos a seguir su ejemplo paso a paso para alcanzar la iluminación a través de sus enseñanzas.

Varios textos parecen sugerir que Buda tuvo su primera experiencia de meditación y alcanzó el primer grado de Jhana (estado de concentración), durante una ceremonia dirigida por su padre, cuando aún era un niño pequeño. A los 16 años, se casó con la princesa Yaśodharā, con quien tuvo un hijo llamado Rāhula

Durante sus primeros 29 años, Buda pasó su tiempo entrenando para manejar el arco como un verdadero kstriya (casta guerrera). Como futuro rey, tenía que permanecer fuera de la vista de los demás, del sufrimiento y de la muerte. Así es como pasó todo su tiempo en el palacio de la familia.

Disfrutó de esta vida lujosa, pero rápidamente se vio confrontado con la realidad y el sufrimiento de la humanidad durante 4 encuentros especiales, que veremos un poco más adelante en sus enseñanzas.

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En lugar de hablar de la muerte, hablamos más bien de la desaparición completa o definitiva. Las fechas son bastante aproximadas, pero a priori habría muerto en el norte de la India, cuando tenía 80 años.

Cuenta la historia que dio su último suspiro, recostado sobre su lado derecho, meditando y sonriendo. Estas últimas palabras fueron:

“Todas las energías constructivas son impermanentes; trabajen eficientemente sin descanso; estén concentrados; ¡cuiden sus pensamientos!”

La idea era defender que el Despertar era accesible para todos y que todos deberían probar, tratar de seguir su ejemplo. Por eso es tan importante entender y conocer los pasos que conducen a este despertar.

Así, Buda enseñó durante casi 45 años a hombres y mujeres, independientemente de su clase social, la religión budista. Buda siempre ha insistido en no creer en sus palabras, sino para probar sus enseñanzas:

“No aceptes mis enseñanzas sin estudiarlas realmente. Si se le da una pepita de oro, usted naturalmente comprobará de todas las maneras posibles para ver si realmente es oro. De la misma manera, hazlo con mis enseñanzas para reconocer su validez y aceptarlos”.

El Buda Siddhartha Gautama estaba muy insatisfecho con la vida. Sintió lo que se llaman las 4 visiones, 4 encuentros que cambiaron su vida para siempre.

Ellos son los que representan las enseñanzas fundamentales del budismo:

Anteriormente siempre había vivido en su palacio, pero más tarde conoció a un anciano en un viaje en tanque. Entonces le preguntó a su chofer: “¿Qué es esto?” Él respondió: “Es un anciano”.

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Después de preguntar por qué estaba tan frágil y si alguna vez iba a ser así, se dijo a sí mismo: “¿Qué sentido tiene la juventud y la vitalidad si todo termina así?

A través del encuentro con este anciano, se dio cuenta del paso del tiempo y del sufrimiento del cuerpo que envejece.

Gautama se dio cuenta de que todos los seres humanos se enfrentan a la enfermedad y que él también puede verse afectado en cualquier momento. Este paciente era el ejemplo del sufrimiento del cuerpo, sin importar el tiempo.

Cuando vio un cuerpo siendo transportado a su lugar de cremación, se preguntó qué era y si le podía pasar a él. Por supuesto, se le dijo que esto también le pasaría a él algún día. Este cadáver que estaba siendo quemado en la hoguera le mostró la muerte y su carácter sórdido.

Las escrituras budistas que evocan la vida y el carácter de Buda, hablan de:

Su educación completada y su entrenamiento en áreas apropiadas para un guerrero aristocrático, como artes marciales, manejo de fincas agrícolas y literatura, pero también un profundo conocimiento de las ideas religiosas y filosóficas de su cultura y su tiempo.

Siddhartha Gautama era un hombre deportivo, experto en artes marciales como la lucha libre y el tiro con arco, que podía caminar por millas y acampar en el desierto.

Su maestría ideal, que siempre encuentra la metáfora correcta y que adapta perfectamente su mensaje a su audiencia, sea quien sea.

Su coraje y su serenidad en todas las circunstancias, ya sea en una discusión religiosa, o contra un príncipe parricida o un asesino. Sin embargo, está exasperado cuando los monjes distorsionan sus enseñanzas.

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Su moderación en todos los apetitos corporales. Será célibe desde los veintinueve años hasta su muerte. También será indiferente al hambre y a los rigores del clima.

Cuando la contrarreforma hindú logró eliminar el budismo de la tierra india, alrededor del siglo XII, los brahmanes completaron la recuperación al convertir a Buda en el décimo avatar de Vishnu.

Características

El budismo desde el punto de vista occidental es una religión estatal nacida en India con el Príncipe Siddhartha Gautama. En el budismo están presentes prácticas religiosas, meditativas, observaciones sobre teorías cosmológicas, psicológicas, filosóficas, así como prácticas éticas.

Se habla de adoración o veneración del budismo del Buda Sakyamuni Mahayana y Theravada, aunque en el budismo, las nociones de divinidades y creador están ausentes. A este respecto, el budismo puede describirse como una religión sin dios o poder ascendente.

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El budismo, por otro lado, contribuyó a reflexiones más maduras sobre las doctrinas religiosas y filosóficas en la época del Buda histórico (como el Dharma y el Karma).

Algunos practicantes budistas lo comparan más bien con una filosofía basada en la enseñanza de las 4 Nobles Verdades, que con una religión trascendente con opiniones dogmáticas sobre la Eternidad, la creación del mundo, el devenir después de la muerte.

La verdadera enseñanza filosófica del budismo se refiere a la observación del sufrimiento, su origen, su desaparición y los medios para erradicarlo.

El budismo también se llama una religión de paz porque no hay tiempo de guerras budistas, ninguna persona o grupo de personas ha sido perseguido por una organización budista. El budismo se divide entre dos corrientes principales:

  • La escuela Theravada del Sur centrada en la India, Birmania y Ceilán;
  • La escuela Mahayana reúne a miles de japoneses y chinos en el norte, Tíbet, sur de Mongolia.

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Creencias del Budismo

En el budismo, se considera que el mundo no fue creado sino que ha evolucionado. Trabaja de acuerdo a una ley pero no de acuerdo a la voluntad de un dios. Tampoco existe este tipo de yo cósmico que se encuentra en el hinduismo.

También se puede notar que el budismo no es estrictamente una religión porque no está interesado en la cuestión de Dios. Algunos budistas creen en uno o más dioses, otros no; y de hecho, no importa.

La visión del mundo del Buda es muy similar a la de una prisión. En el espacio, que no puede decirse que sea finito o infinito, están dispersos incontables universos, todos formados según el mismo modelo.

Abajo está el mundo del deseo, habitado sólo por dioses con cuerpos etéreos, inmersos en interminables meditaciones. A través de la meditación budista, los monjes pueden esperar renacer entre estos dioses.

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Los dioses del mundo de las formas son todos pureza y luz. Están protegidos de toda contaminación y no tienen ni padre ni madre (entre estos dioses se encuentra Brahma).

Por encima del mundo de las formas o del espacio exterior está el mundo sin forma. Allí viven dioses sin cuerpos, espíritus puros absorbidos en estados psíquicos extremadamente cercanos a la inconsciencia total. Estos dioses también tienen una vida extremadamente larga pero limitada.

Esta es la prisión en la que viven los seres, cambiando de piso en cada muerte, pasando de uno a otro de los 5 destinos posibles: condenados, retornados hambrientos, animales, hombres y dioses.

Buda niega energéticamente la existencia de un elemento eterno en el hombre. Niega que el hombre sea capaz de saborear la felicidad. Cada ser es sólo una serie de fenómenos transitorios que se suceden, condicionándose mutuamente. Los pensamientos, los deseos, incluso los seres no son nada porque todo no tiene sentido.

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Así, el hombre que muere y se reencarna como animal, por ejemplo, no es completamente diferente de lo que era. Cuando alcanzamos la “salvación”, cuando ya no nos reencarnamos, no queda absolutamente nada de nosotros. La liberación es la aniquilación total, llamada parinirvana.

El punto de partida de la doctrina de Buda es que “todo es dolor”. La muerte pero también el nacimiento es dolor; la unión con lo que uno odia es dolor, la separación de lo que uno ama es dolor; no conseguir lo que uno desea es dolor. Y mientras hay dolor, hay reencarnación.

El origen de este dolor, “Es la sed la que lleva a renacer, acompañada del apego al placer, a encontrar el placer aquí y allá; es la sed del deseo, la sed de la existencia, la sed de la no existencia.

La existencia dolorosa se debe, por tanto, a la ignorancia que nos engaña sobre la naturaleza de lo que percibimos a través de nuestros sentidos, y que presenta las cosas como deseables, y a la sed de estas cosas que nos ata al ser.

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A esta teoría se añade la ley de la maduración de los actos. Según esta ley, cualquier acto bueno o malo, hecho con pleno conocimiento de causa, deja una huella en la psique. Este rastro conduce a acontecimientos o condiciones más o menos favorables o desfavorables, a menudo en una etapa posterior de la vida.

Un acto involuntario o moralmente neutro no deja rastro. Esta ley de la maduración de los actos lleva a la persona a renacer porque debe cosechar, en lo bueno y en lo malo, lo que sembró en una vida anterior. Es un sistema que está en línea con la ley del Karma Hindú.

El objetivo es, por lo tanto, el cese del dolor y, en consecuencia, el de la sed, la ignorancia y las tres raíces del mal (que son el deseo, el odio y el error). Esta destrucción total de estas cosas se llama extinción Nirvana, que es cuando el santo ha obtenido el cese definitivo de las pasiones, pero sigue viviendo.

La segunda etapa de liberación es cuando es acompañada por la muerte final del santo; es la extinción completa – Él ya no se reencarnará. Este es el Parinirvana.

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Este es uno de los pasajes donde el Buda habla del Nirvana:

“Hay, oh monjes, un dominio donde no hay tierra, ni agua, ni fuego, ni viento, ni dominio de la infinidad del espacio, ni dominio de la infinidad de la conciencia, ni dominio de la nada, ni dominio de la nada, ni dominio de la percepción, ni dominio de este mundo ni del otro mundo, ni sol ni luna;

A ese, oh monjes, lo llamo ni venir ni ir, ni duración, ni muerte ni renacimiento, porque está desprovisto de fundamento, progresión y apoyo: es el fin del dolor. ” (Udàna, VIII,I)

Hasta ahora, hemos visto que el problema es el dolor. La meta es el cese del dolor; la causa es la ignorancia, la sed y la ley de la maduración de los actos que generan reencarnaciones. Veamos ahora el camino hacia el cese del dolor.

El laico que quiere entrar en el camino de la liberación debe practicar actos encomiables (no matar, mentir, robar). Esto le permitirá reencarnar en una condición en la que pueda llevar una vida monástica. En efecto, para alcanzar el Nirvana, es decir, la salvación, es necesaria la vida monástica.

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El monje debe abstenerse completamente de todos los malos pensamientos y acciones. Para obtener el gran despertar y convertirse en un Buda, también debe meditar.

A través de la meditación, elimina gradualmente la actividad intelectual y luego la vida emocional; obtiene la tranquilidad y la concentración que agudizarán su visión interior y debilitarán gradualmente sus pasiones.

Este “vaciamiento” de la mente puede continuar. El religioso contempla entonces el infinito espacio vacío durante mucho tiempo. Luego contempla la conciencia vacía en su infinidad, luego alcanza el reino de la nada donde se da cuenta de que no hay nada, y luego permanece en el reino donde ya no hay noción o ausencia de noción.

El vacío de su mente es entonces casi total. Tal meditación puede devolverle a la vida como un dios en uno de los mundos. Allí vivió durante mucho tiempo y finalmente llegó a la extinción total de Parinirvana. (Podrías estar interesado en Meditación Relajante).

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Mantras en el Budismo

El mantra budista es una fórmula mental que protege. Consiste en una serie de sonidos, o, a veces, incluso una sola sílaba, que se repite muchas veces hasta que se alcanza un cierto ritmo. El poder del mantra se basa tanto en el significado de la fórmula repetida, como en las vibraciones que libera cuando se pronuncia.

Él es capaz de interferir con las energías y crear una conexión con el universo, y sus vibraciones tienen muchas propiedades que nos conectan con el mundo espiritual. La recitación del mantra budista ayuda a desarrollar la apertura del corazón.

Es importante comprender que de acuerdo con el mantra recitado, los efectos pueden variar. Debe tener un significado personal en armonía con nuestras intenciones y deseos.

El mantra de la unidad del yo: El mantra budista “So’Ham” es una fórmula que promueve la conciencia del ego en relación con el ser supremo. Ayuda a alcanzar el conocimiento y promueve la capacidad de volverse omnisciente.

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El mantra del avance espiritual: Se pronuncia “Om Mani Padme Hum” y es sin duda el mantra más venerado en el budismo. Le permite contemplar, dar un paso atrás de su vida para no cometer (o reproducir) errores.

El mantra del campo de posibilidades: Se recita a sí mismo “Om Bhavam Namah” y es el mantra de la existencia absoluta. Al usarlo, ampliamos el campo de posibilidades al infinito.

Los mantras budistas para la meditación y el encantamiento se enumeran a continuación:

  • Namo Tassa Bhagavato Arahato Samma Sambuddhassa
  • Om Mani Padme Hum
  • Namo Amituofo
  • Muni Om Muni Mahamuni Sakyamuni Svaha
  • Om Tare Tuttare Ture Svaha
  • Om Tare Tuttare Ture Mama Puny Ayuh Jnana Pustim Kuru Svaha
  • Om Ra Pa Ca Na Dhih
  • Tayata Om Bekanze Maha Bekanze Bekanze Radza Samudgate Soha
  • Para Gate Portal Parasam Gate Bodhi Svaha
  • Nam Myoho Renge Kyo
  • Namo Tassa Bhagavato Arahato Samma Sambuddhassa

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Principios del Budismo

1) La salvación por los propios medios es para cada hombre la tarea inmediata:

Cuando un hombre miente, herido por una flecha envenenada, no retrasa la extracción pidiendo detalles del hombre que no ha verificado, o la forma de la flecha. Habrá tiempo para el desarrollo de la comprensión doctrinal durante el camino.

Mientras tanto, comience hoy a enfrentar la vida tal como es, nunca educándose a sí mismo, excepto a través de su experiencia personal.

2) El primer hecho de la existencia es la ley del cambio o la impermanencia.

Desde el átomo hasta la montaña, desde un simple pensamiento hasta un imperio, todo pasa por el mismo ciclo de existencia: nacimiento, crecimiento, decadencia y muerte. Solo la vida persiste, y busca constantemente manifestarse en nuevas formas.

La vida es un fenómeno de movimiento y el que se aferra a la forma, algo espléndido que parece, sufrirá resistir esta corriente.

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3) La ley del cambio también se aplica al concepto del alma.

En el individuo, no hay principio que sea inmortal e inmutable. La bombilla tampoco puede poseer la luz, el hombre no posee la luz, el hombre no posee la vida que circula en él.

4) El universo es la expresión de la ley.

Todos los efectos tienen causas, y el carácter del hombre es la suma de sus pensamientos y actos anteriores. El hombre es el único autorizador de su séquito y cómo reaccionar ante él, así como su condición futura y su destino final.

A través de pensamientos y conductas bien dirigidas, puede purificar gradualmente su naturaleza interna y, por lo tanto, con pleno conocimiento de sí mismo, lograr liberarse del renacimiento. Esta evolución requiere largos períodos de tiempo, incluyendo vidas tras vidas, en esta tierra. Pero, en última instancia, cualquier forma de vida alcanzará la iluminación.

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5) La vida es indivisible aunque sus formas cambiantes son innumerables y perecederas.

Realmente no hay muerte, aunque cada forma debe morir. Comprender la unidad de la vida despierta la compasión, un sentido de identidad con la vida en otras formas. La compasión ha sido llamada “la ley suprema, armonía eterna”: quien perturbe la armonía de la vida sufrirá en consecuencia y retrasará su propio despertar.

6) La vida es una, el interés de una de sus partes debe ser el del todo.

El hombre, en su ignorancia, cree que puede luchar con éxito por sus propios intereses, y esta energía equivocada de egoísmo produce sufrimiento. Aprende, a través de este sufrimiento, a reducir y finalmente eliminar la causa.

El Buda enseñó cuatro nobles verdades:

  • La existencia universal del sufrimiento
  • Su causa: deseo equivocado
  • Su remedio: la eliminación de la causa
  • El Óctuple Sendero del desarrollo personal que conduce a el fin del sufrimiento. (Podrías estar interesado en el siguiente artículo: Filosofía Budista).

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7) El Óctuple Sendero incluye:

  1. Comprensión correcta.
  2. El pensamiento correcto.
  3. La palabra correcta.
  4. La acción correcta.
  5. Solo medios de subsistencia.
  6. El esfuerzo correcto.
  7. Solo atención.
  8. La concentración correcta:

El dominio del espíritu que logra elevar el ser a samadhi, o la contemplación de la realidad, que conduce al Despertar total.

Como el budismo es una forma de vida, más que una teoría de la vida, el camino de este camino es indispensable para la liberación personal. “Deja de hacer el mal, aprende a hacer el bien, limpia tu corazón: esta es la enseñanza de los Budas”.

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8) La realidad no puede ser descrita.

Un Dios no puede ser algo real. Pero el Buda, una persona normal, se convirtió en todo el universo. El propósito de la vida es alcanzar la iluminación.

Este estado de conciencia, el Nirvana, la extinción de los límites de la personalidad, puede realizarse a partir de esta existencia en esta tierra. Cada hombre y cualquier otra forma de vida contienen la posibilidad del Despertar. La forma de llegar allí es convertirnos en lo que somos. “Mira en ti, eres Buda”.

9) Entre el Despertar Potencial y el Despertar Verdadero está el Camino Correcto

El Camino Óctuple que conduce “del deseo a la paz”, son técnicas a nivel personas entre los opuestos, evitando siempre los límites. El Buda recorrió este camino hasta el final y la única fe requerida por el budismo es la creencia razonable de que donde haya pasado un guía, podemos caminar en nuestro turno.

El camino debe ser seguido por todo el hombre, no solo por lo que es mejor en él. El corazón y la inteligencia deben desarrollarse juntos. El Buda fue a la vez todo compasivo y todo despertado.

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10) El budismo concede gran importancia a la necesidad de concentración interna y meditación que, a la larga, conducen al desarrollo de facultades espirituales.

La vida subjetiva es tan importante como el cumplimiento de las tareas diarias, y los períodos de tranquilidad son indispensables para la actividad interior y el buen equilibrio de la vida.

El budista siempre debe estar atento y tranquilo, evitando el apego intelectual y sentimental al desfile de la ilusión. Esta actitud, siempre reforzada por la defensa contra los eventos que sabe que él mismo ha creado, lo ayuda a mantener el control de sus reacciones.

11) El Buda dijo: ” Trabaja diligentemente por tu propia salvación “

El budismo no conoce otra autoridad para la verdad que la intuición individual y esta autoridad existe solo para el individuo mismo. Cada hombre sufre las consecuencias de sus propias acciones, y evoluciona a través de ellas mientras ayuda a su vecino a lograr la misma liberación.

La oración a Buda, o a cualquier Dios, no puede evitar que un efecto siga a su causa. Los monjes budistas son maestros y modelos, pero de ninguna manera intermediarios entre el individuo y la realidad. La tolerancia más completa se practica hacia todas las religiones y filosofías, porque ningún hombre tiene derecho a intervenir en la marcha de su vecino hacia la meta.

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12) El budista no es en absoluto pesimista y no busca escapar de la realidad.

No niega la existencia de “Dios” o el alma, aunque aplica su propia interpretación a estos términos. Por el contrario, es una lógica, una religión, una ciencia espiritual, una forma de vida razonable, práctica y que lo abarca todo. Durante dos mil quinientos años, ha satisfecho las necesidades de casi un tercio de la humanidad.

Atrae a Occidente porque no tiene dogmas y satisface al corazón como la razón; que insiste en la autoconfianza, junto con la tolerancia de otras opiniones; que abraza la ciencia, la religión, la filosofía, la psicología, la moral y el arte, y considera al hombre como el único creador de su vida actual y el único gobernante de su destino.

Símbolos del Budismo

En los templos y monasterios budistas encontramos muchos objetos rituales como estatuas (de Buda u otras deidades), ruedas de oración o pinturas. Si bien algunos de estos objetos son exclusivamente budistas, otros son comunes al budismo y al hinduismo.

Muchos simpatizantes budistas compran estos objetos para usarlos en la práctica regular del budismo, o simplemente para colocarlos en casa para brindarles una sensación de bienestar, zen y calma. Por lo tanto, es interesante entender lo que simboliza cada uno de estos objetos.

Kalachakra

En sánscrito, Kala se refiere al tiempo y Chakra a la rueda. Por lo tanto significa la rueda del tiempo. Esta rueda del tiempo nos lleva atrás en el tiempo, al año en que Buda recibió la iluminación, y el rey Suchandra de Shambala en Asia Central le pidió que le enseñara el Tantra de Kalachakra.

Por lo tanto, Buda se manifestó en la forma de la divinidad meditativa Kalachakra (representando el tiempo omnisciente y omnipotente) a la estupa de Sri Dhanyakata en el sur de la India, y transmitió allí la iniciación y la enseñanza. (Podrías estar interesado en el siguiente artículo: Principios del Budismo).

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Es a partir de ahí que este antiguo, místico y complejo ciclo de las enseñanzas tántricas del Kalachakra se extendió por todo el mundo, y fue transmitido de un Dalai Lama a otro, para llegar finalmente al actual Dalai Lama 14, que entrega la trigésima iniciación de su vida a Amaravati.

Nos conecta con todos los seres y todas las formas de vida. Su Santidad explica cómo este sistema de meditación, considerado supremo en el budismo tibetano, se basa en el desarrollo de una compasión que abarca a todos los seres, expresando el amor de Buda “ilimitado y conectado a todo”.

En este sentido, las enseñanzas de Kalachakra, por sofisticadas que sean y aunque pertenezcan al Vajrayana, están en la continuidad del Mahayana y son dadas por Buda, en nombre de la compasión extrema, para madurar el karma de todos los seres.

Ashtamangala

Los Ocho Símbolos Auspiciosos o Ashtamangala son una secuela sagrada de Ocho Signos Auspiciosos endémicos, de una serie de Tradiciones Dármicas como el hinduismo, el jainismo, el budismo y el sijismo. Los símbolos o atributos simbólicos son el yidam y las herramientas de enseñanza.

Estos atributos, estas firmas energéticas, no solo muestran las cualidades de la corriente iluminada de pensamiento, sino que son las investiduras las que adornan estas ‘cualidades’ de los iluminados. Hay muchas enumeraciones y variaciones culturales de Ashtamangala.

Grupos de ocho símbolos auspiciosos se usaron originalmente en India durante ceremonias como investidura o coronación.

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Uno de los primeros grupos de símbolos incluyó: un trono, una esvástica, una huella, un nudo de ganchillo, un jarrón de joyas, un frasco de agua de libación, un par de peces, un tazón con tapa.

En el budismo, estos ocho símbolos de buena fortuna representan los obsequios realizados por los dioses al Buda Shakyamuni, posteriormente de haber llegado a la deseada iluminación del que tanto se habla.

Sombrilla: Muchos piensan que este símbolo es un paraguas, pero es falso, es más bien una sombrilla o paraguas. El paraguas protege contra la lluvia mientras que el paraguas protege contra el calor.

Es principalmente un símbolo de dignidad real y la protección del calor del sol, símbolo de obstáculos, accidentes, problemas y enfermedades.

Representa en el budismo la protección del sufrimiento y la alegría de la fiesta de los actos positivos traídos por su sombra.

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Los Peces Dorados: Los dos peces fueron originalmente el símbolo del río Yamuna y el Ganges, pero más tarde se convirtieron en el símbolo de la buena fortuna, la fertilidad y la prosperidad tanto para los hindúes como para los budistas.

En el budismo, los dos peces son también símbolos de seres vivos que practican el dharma, y que no deberían temer ahogarse en el océano del sufrimiento, ya que pueden migrar libremente (eligiendo su renacimiento) como peces en el agua.

La concha: En Asia, la concha se ha utilizado durante mucho tiempo como cuerno de batalla. En la antigüedad, la concha blanca también representaba a la casta brahmana entre los hindúes.

Además, en el budismo, una concha blanca representa el sonido del dharma que despierta a los seres, y los anima a salir de la ignorancia y lograr su propio bien.

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La Rueda del Dharma o Dharmachakra: La rueda del Dharma simboliza la ley budista.

Es el símbolo más importante del budismo y significa la enseñanza del Buda, que fue el primero en ponerlo en marcha. También representa el ciclo sin fin del nacimiento y renacimiento.

Cuando el Buda dio su primer sermón, explicó su doctrina de las cuatro verdades nobles y los ocho pasos. Así, la rueda está a menudo representada por cuatro u ocho ramas que simbolizan las cuatro verdades nobles y los ocho pasos.

La flor de loto: El loto, la flor emblemática de Asia, es el símbolo de la purificación del cuerpo, la palabra y el espíritu. El loto está profundamente arraigado en el barro y el tallo se desarrolla a través del agua oscura.

Sus raíces están en el barro, su tallo está en el agua y su flor flota majestuosamente en el agua. Además, la flor de loto representa la progresión del alma a través, ante todo, del materialismo, a través del agua de la experiencia antes de llegar al sol de la iluminación.

En el budismo, esta hermosa flor simboliza el verdadero ser de las personas, que tiene lugar a través del samsara en la belleza y claridad de la iluminación.

Los colores del loto también son importantes:

  • Blanco: es el color mental y espiritual de la pureza.
  • Rojo: símbolo del corazón, de la compasión y del amor
  • Azul: simboliza la sabiduría y el control de los sentidos.
  • Rosa: se refiere al Buda histórico.
  • Púrpura: símbolo de la mística

La bandera de la victoria: Dicha bandera simboliza la lucha y el ganar de Buda sobre el demonio Mara y lo que Mara representa: pasión, miedo a la muerte, orgullo y lujuria.

También es un signo de superar obstáculos y triunfar sobre la ignorancia a través de las acciones del cuerpo, el habla y la mente. (Podrías estar interesado en Budismo Tibetano).

El barro: El jarrón del tesoro está lleno de cosas preciosas y sagradas. Simboliza la larga vida y la prosperidad intelectual. El barro se refiere a la abundancia.

Contiene el néctar de la inmortalidad y todo lo que es espiritualmente bueno para el hombre. Una joya brillante se coloca en su boquilla.

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El nudo eterno (o el nudo sin fin): El nodo eterno se compone de líneas enlazadas en una estructura cerrada. Representa la dependencia e interdependencia de todos los fenómenos.

También simboliza la ley de causa y efecto y la unión de la compasión y la sabiduría o el vacío y la interdependencia.

Para los budistas, el nudo eterno es el símbolo del samsara: un mundo de sufrimiento donde uno nace y muere en un bucle, y que uno debe dejar para alcanzar el nirvana.

Ojos de Buda

Los ojos de Buda representan la omnipresencia, el que ve todo y no juzga. La mirada es neutral, no evoca alegría ni dolor, solo un símbolo actual de sabiduría.

La nariz está representada simbólicamente por el número 1, mientras que en la frente está representado el tercer ojo de la Sabiduría.

La Huella de Buda

La huella de Buda son un par de huellas del pues de Gautama Buda, donde se refleja a veces una o los dos. Existen dos formas, las naturales, como las que se encuentran en piedra o roca; y las hechas artificialmente.

Budismo

Muchos de los “naturales”, por supuesto, son reconocidos como no las verdaderas huellas de Buda, sino réplicas o representaciones de ellos, que pueden considerarse como cetiya (reliquias budistas) y también una de ellas.

Las primeras representaciones anicónicas y simbólicas del Buda: Las huellas de Buda abundan en toda Asia, que datan de varios períodos. A menudo llevan marcas distintivas, como el Dharmachakra en el centro del pie, o los signos auspiciosos del Buda, grabados o pintados en el pie.

Om o Aum

Om, aum, es una sílaba sánscrita que se encuentra en muchas religiones: hinduismo y sus yogas, budismo, jainismo, sijismo y brahmanismo. Desde un punto de vista hindú, esta sílaba representa el sonido original y primordial a partir del cual se habría estructurado el Universo.

Om proviene de la fusión de los fonemas sánscritos A, U y M : A representa el comienzo, el nacimiento. U representa la continuación, la vida. M representa el final, la muerte.

Es una sílaba sagrada que representa a Brahma, el Absoluto impersonal: todopoderoso, omnipresente y la fuente de toda existencia manifiesta.

Brahma, en sí mismo, es incomprensible; Por lo tanto, es obligatorio tener un símbolo que nos ayude a comprender lo Invisible. En yoga y meditación, Om se usa como un mantra u oración en sí mismo. Si se repite con la entonación correcta, puede resonar en todo el cuerpo para que el sonido entre en el centro de su ser, el atman o el alma.

Budismo

Yin Yang

Contiene la dualidad de todo lo que existe, armonía y equilibrio dentro del universo. Las formas en blanco y negro del círculo simbolizan la relación y acción de dos energías opuestas, llamadas “Yin” (negro) y “Yang” (blanco). Juntas, estas fuerzas están en la raíz de todo lo que está sucediendo en nuestro mundo.

Aunque son dos fuerzas distintas, no pueden separarse. Más bien, debemos considerar que uno es el complemento del otro. Si uno no existía, tampoco existía el otro. Una es incluso la consecuencia de la otra.

El carácter del Yin significa “Sombra”, pero el Yin puede representar conceptos tan diversos como: interioridad, bondad, negatividad, noche, luna, feminidad, pasividad, oscuridad, etc.

El carácter del Yang significa “Luz”, pero el Yang puede representar conceptos tan diversos como: exterioridad, firmeza, positividad, masculinidad, sol, día, luz, etc. (Podrías estar interesado en Relajación).

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Los malas

Son objetos de devoción religiosa compuestos por 108 granos o semillas utilizados por los budistas, para contar recitaciones de mantras durante las oraciones.

Las malas están hechas de madera, vidrio, hueso o piedras semi-precisas. Las 108 piedras significan las pruebas que el Buda tuvo que pasar.

En algunas malas, se insertan perlas más grandes (chatumaharaja) u objetos simbólicos (gantha o vajra, por ejemplo). Durante las sesiones de meditación, se necesita un esfuerzo consciente para cambiar la perla con los dedos, sin que esto requiera una interrupción de la concentración del meditador.

Las estatuas de Buda

Son sin duda las representaciones más comunes en los lugares de práctica del budismo. Estas ilustraciones son más a menudo en forma de un Buda sentado meditando. Sin embargo, también hay otras formas de estatuas de Buda. Por lo tanto, es común encontrar Budas alargados, o incluso en algunos casos Budas riendo y gordo.

Hay una diferencia entre estas diferentes estatuas de Buda. De hecho, si el Buda en posición de meditación simboliza bien al Buda histórico, el Buda gordo no tiene nada que ver con el Buda sakyamuni.

Ritos

Las principales etapas de la vida religiosa budista:

El nacimiento: El bebé recibe del monje un “racusu”, pequeñas piezas de tela usada, símbolo de la metamorfosis entre lo que está manchado y lo que está despierto.

Infancia: Durante una ceremonia ritual, el “Jukaï”, una especie de ordenación laica, el niño recibe los tres preceptos puros (renuncia al mal, hacer el bien, hacer el bien a los demás) y los diez preceptos básicos.

Matrimonio: Sin fundamento religioso, sin embargo, puede ir acompañado de una bendición. Por ejemplo, en la comunidad Zen, el oficiante reza por la luz de Buda para iluminar los espíritus y purificar los cuerpos y espíritus de los cónyuges.

La muerte: Está en el corazón de la vida porque para vivir bien debes aprender a morir. No hay eternidad ni resurrección, sino renacimientos sucesivos al estado de Buda, el fin de las transmigraciones. Los budistas practican la cremación.

Budismo

Prácticas de la vida cotidiana:

La oración: Ella desarrolla una actitud de apertura a la iluminación. Incluye actitudes de veneración, ofrendas de flores, canciones de alabanza, lecturas de textos sagrados y especialmente meditaciones.

La familia: Es el lugar privilegiado de la oración. Recitación de Bussho Kapila durante las comidas. La educación de los hijos por parte de la familia es esencial para traerlos, ya que la ignorancia es el equivalente de un pecado capital para un cristiano.

Lugares de culto: Evidentemente los templos o el “dojo”, que es una sala de meditación, pero también la casa donde está instalado un altar o simplemente una representación del Buda, y finalmente la naturaleza que luego se considera como un templo.

Las principales fiestas budistas:

Budismo

Vesak o día del Buda: En la misma fiesta, se conmemoran tanto el nacimiento como la muerte de Buda. Este festival se celebra en la primera luna llena del año budista. ya que la luna llena simboliza la renovación.

Losar, el año nuevo tibetano (en febrero): La celebración del Día de Año Nuevo de Potala se conoce como Lama Losar, lo que significa Año Nuevo de Lama porque muchas de las actividades del día están dedicadas a asuntos religiosos.

Es en este día que los grandes dignatarios de las diferentes tradiciones monásticas vienen a presentar sus votos a Su Santidad, el Dalai Lama.

Año Nuevo Khmer: Celebramos el Año Nuevo Khmer en abril. Es el mayor festival religioso y tradicional de Camboya. Se decora la casa con flores y guirnaldas, eléctricas multicolores.

Llevamos ropa tradicional hermosa y vamos a la pagoda para ofrecer ofrendas a los bonzos que desean los mejores deseos para los vivos y los muertos (los antepasados). Damos regalos a los padres e invitamos a amigos y vecinos a almorzar.

Pimai, el año nuevo de Laos: Para celebrar esta importante fiesta, se limpia toda la casa, nos ponemos ropa nueva y rociamos las efigies del Buda con agua lustral. También vamos a los templos para rezar por la salud y la prosperidad y hacer ofrendas

Budismo

Budismo Tibetano

Hay un cese del sufrimiento, como dice la tercera de las 4 verdades declaradas por Buda. Cuando la sed de existencia (fuente de deseo y dolor) se extingue, entonces es Nirvana.

Es difícil describir el estado de Nirvana perfectamente. El propio Buda a menudo usa términos negativos: “no ser”, “no compuesto”, “cesación”, “calmar la sed, el deseo, el odio, la ilusión”.

A diferencia de la mayoría de las religiones que imponen un paraíso post-mortem, el Nirvana puede realizarse en una vida simple. Quien haya terminado en Nirvana es libre y feliz.

Vive el momento presente sin conocer la angustia, ya no tiene deseos egoístas y puede disfrutar de las cosas de la vida en serenidad sin intervenir su “yo”, su “yo” que ya no existe.

No acumula nada para sí mismo y es para los demás solo compasión, ternura y amabilidad. Se dio cuenta de la Verdad Última. El que está en Nirvana es un santo, un Arhant, y su muerte conocerá Parinirvana, o extinción completa.

Dios en el Budismo

Ganesha: Ganesh es un símbolo muy conocido en el hinduismo y el budismo japonés. En cuanto a su representación, tiene la forma del cuerpo de un niño de color rojo, 4 brazos y tiene una cabeza de elefante, acompañado de su vehículo (vâhana): una rata o un ratón (Mûshika).

En el hinduismo, Ganesh es el dios más venerado en la India. Es el símbolo de la unión de lo divino y lo humano. Es el dios de la sabiduría, de la inteligencia, de la prudencia y de eliminar obstáculos.

Budismo

En el budismo japonés, fue introducido por la escuela esotérica de Shingon bajo el nombre de Kanguiten o shoten sama, (el dios de la alegría).

Shiva: es uno de los principales dioses del hinduismo. Es uno de los dioses más complicados de entender y representa sobre todo el fin y la muerte. Como resultado, él es el dios destructivo.

En la religión hindú, la destrucción no marca el final. Ella está en el orden de las cosas. De hecho, la destrucción permite la creación de un nuevo mundo.

Shiva tiene 3 ojos que representan respectivamente el sol, la luna y el fuego. Estos dos ojos están medio abiertos y el tercer ojo siempre está cerrado. Cuando ambos ojos se cierran, el universo termina y comienza un nuevo ciclo.

Entre los hinduistas, Shiva y el señor benevolente que permite deshacerse de todo lo que es malo en nosotros. Shiva puede destruir todo lo que es malo para reconstruir mejor. Shiva es el padre de Ganesh.

Está representado en la forma de un hombre con el pelo largo (del que fluye el granero, lo que lo hace sagrado), sentado y con entre 2 y 18 brazos. Los atributos asociados con él son numerosos.

Muy a menudo, estos atributos incluyen:

  • Un tridente (llamado Trishula, símbolo de las funciones de creación, preservación y destrucción),
  • Una luna creciente en la cabeza (que simboliza el renacimiento),
  • Un hacha,
  • un antílope,
  • Una piel de tigre (para simboliza su dominio sobre la naturaleza)
  • Una serpiente alrededor de su cuello (para simbolizar el poder).
  • Su vehículo es un toro blanco (llamado Nandi).

Brahma: es uno de los dioses más elevados del cosmos budista, que pensó que era permanente, eterno, completo e inmutable; y que no nació, no envejeció, no moriría y no volvería a nacer. Y que no hay refugio más alto que eso.

Buda percibió a través de sus altos poderes psíquicos que Brahma tenía este pensamiento, y lo buscó en el cielo (muy alto) en cuestión. Brahma le dio la bienvenida al Buda y le dijo que su mundo era permanente, eterno, etc. Buda luego dijo que Brahma tenía un engaño, y que lo contrario de lo que él pensaba era cierto.

Buda luego derrotó a Brahma en un duelo en el que se mostraron mutuamente sus poderes mágicos; Buda pudo hacerse invisible para Brahma, mientras que Brahma no pudo hacerse invisible para Buda. De esta manera, Buda Baka Brahma convenció de que el Buda era, de hecho, más poderoso que Brahma.

En un sutta posterior, un grupo de monjes (incluido Moggallana, entre otros ) se encuentra con Brahma, y ​​Brahma les dice a estos monjes que ya no pensaba que era permanente y eterno. (Podrías estar interesado en Buda).

Tara: es un nombre sánscrito que significa estrella, libertador o el que pasa a la otra orilla. En el budismo y el hinduismo, Tara es una figura femenina considerada una Buddhisattva que tiene poderes milagrosos.

Los budistas de diferentes escuelas de Vajrayana (especialmente el budismo tibetano) consideran que Tara ayuda a comprender las enseñanzas internas y externas de la compasión, y a proteger los peligros físicos.

Además, el budismo tibetano la ve como la madre de todos los Budas y la liberadora y protectora de los peligros reales y espirituales.

Distinguimos 21 formas de Tara. Entre los más conocidos, distinguimos la Tara verde y la Tara blanca. Primero, la Tara verde es el símbolo de la benevolencia. Es una deidad que supera situaciones complicadas y brinda comodidad.

El Mantra de la Tara verde es el Om Taré Touttaré Touré Soha. Es el segundo mantra más recitado por los budistas tibetanos después de Om Mani Padmé Hum. Entonces, la Tara blanca es el símbolo de la pacificación, la longevidad y la salud.

Meditación Budista

La confiabilidad del Buda viene del hecho de que él alcanzó el Despertar de la Conciencia durante su vida, es decir, entre otras cosas, él tuvo la experiencia de cómo el malestar se transforma en un bienestar perfecto y duradero.

Habiendo logrado la felicidad perfecta y duradera, explicó cómo desarraigar el sufrimiento psicológico y los mecanismos que lo generan. Para ello, dejó enseñanzas muy detalladas, que se pueden encontrar de diversas formas en todas las pedagogías, y que constituyen la base del budismo.

Una práctica espiritual es una práctica en la que trabajas en tu mente. Trabajar en su mente significa detener la dualidad de nuestra mente, es decir, la desunión de nuestra mente consigo misma.

La conciencia perfecta que contiene la conciencia sucia, es decir, el potencial para el bienestar al contener el potencial para el malestar, es librar nuestra conciencia perfecta de la parte que está sucia en ella. Un poco como el agua contaminada, que consiste en agua limpia por un lado, y suciedad flotando en el agua limpia por el otro.

Nuestra conciencia perfecta es el agua limpia; el sufrimiento corresponde a la suciedad. Si filtro el agua sucia, vuelvo a encontrar el agua limpia. En nuestra mente, es lo mismo: si filtro el sufrimiento, encuentro el no sufrimiento, es decir, la naturaleza perfecta de mi mente, o la ausencia de sufrimiento (Despertar de la conciencia).

En este sentido, este trabajo es un trabajo de transformación de la mente, donde aprendemos a transformar la experiencia del sufrimiento en nuestra mente en una experiencia de no sufrimiento, cesando así la incesante tensión interna entre lo que es bueno en nosotros y lo que no lo es.

El trabajo consiste en aprender a usar su mente, a disciplinarla para que detenga cualquier mecanismo de dualidad o desunión.

Para detener todo sufrimiento y toda dualidad de nuestra mente, debemos “reactivar” nuestros potenciales naturales de resolución (sabiduría de la mente), cuya expresión está más o menos aniquilada por mecanismos destructivos (velos de la mente). (Podrías estar interesado en Humanismo).

Puedes aprender lo básico del budismo para aprender a meditar, o elegir un camino secular que respete la enseñanza budista.

Los fundamentos del budismo dejan claro que la meditación no es mística ni mágica: no es Tintín en el Tíbet, donde el lama que medita con el pañuelo de Chiang despega del suelo.

La meditación tampoco es una práctica utilizada para tratar los síntomas médicos. Sería una visión muy reducida de la meditación, es decir que puede curar o prevenir ciertas enfermedades como los trastornos mentales.

También reduciría al ser humano a una manifestación exclusiva de síntomas médicos, pero también ignoraría el hecho de que en algunos casos existen peligros de medicación y contraindicaciones.

Somos mucho más que eso: ¿qué pasa con nuestra dimensión interior, nuestra profundidad que da sentido a nuestras vidas? Por supuesto que estamos sujetos a la enfermedad, pero podemos estar hartos de nuestras vidas y, sin embargo, sentirnos muy infelices. Esto se explica por la Organización Mundial de la Salud, OMS, con la noción de Salud Mental Positiva.

La meditación es un vehículo, una herramienta utilizada para disciplinar la mente y restaurar su funcionamiento natural perdido.

El verdadero significado de la meditación es conectar con su dimensión interior, su profundidad, dar sentido a lo que hacemos.

Como podemos ver, los grandes maestros de la meditación también están enfermos, y también tienen enfermedades graves, por las que también deben ser tratados.

Por otro lado, experimentan su enfermedad de manera muy diferente, porque dan sentido a lo que les sucede. La meditación es un entrenamiento regular para disciplinar tu mente y ayudarla a recuperar su equilibrio natural.

Este vehículo nos permite acceder a todo el conocimiento de cómo funciona nuestra mente, como se menciona en nuestros artículos, al tener experiencia de primera mano de esta transformación.

Cuando nos instalamos en la práctica meditativa, comprendemos que nos permite tomar conciencia de los fenómenos de nuestra mente. Al observar estos fenómenos, es posible entonces identificar los mecanismos destructivos y el sufrimiento causado.

¿De qué sirve identificar los mecanismos destructivos y el sufrimiento psicológico causado? Ninguna, si no hacemos nada al respecto. Pero una vez que esto ha sido identificado, es posible transformarlos para que sólo la parte perfecta de nuestra mente pueda ser expresada. (Podrías estar interesado en Mantras del Budismo).

Obviamente, cuanto más la mente se deshace de sus mecanismos destructivos, menos se expresa el malestar que contiene, y más bienestar aparece, actuando tanto sobre el cuerpo como sobre la mente. De ahí los beneficios de la meditación, ahora ampliamente conocidos. No olvidemos que la felicidad perfecta y duradera es la ausencia de sufrimiento.

En una palabra, la meditación es una herramienta para transformar nuestra mente, desde su inquietud hasta su perfecto bienestar. Pero es un largo camino, que requiere mucho trabajo, mucha paciencia, y también mucho humor frente a los fenómenos de nuestra mente.

Tener un ambiente seguro para meditar bien: Debe saberse que aunque la meditación sigue siendo la forma real de conectarse con su profundidad, deben respetarse las condiciones para poder llevar a cabo un verdadero trabajo de meditación.

Estar con un maestro, entrenado en el arte de la meditación, con grandes maestros de la meditación (muchos años de práctica con un maestro que se ha probado a sí mismo), que saben lo que es realmente la meditación y no hablan de ella intelectualmente solos (sólo hay que leer algunos libros para darse cuenta de ello).

Además, saben aplicar la pedagogía que la persona necesita para aprender a meditar correctamente y tener los frutos de su trabajo: es decir, desarrollar la parte perfecta y no mantener la parte de los mecanismos destructivos.

La meditación requiere una vigilancia constante, porque nos vamos muy rápidamente en nuestras fantasías debido a nuestro ego. Es tan fácil perderse en el verdadero significado de la meditación y perderse en la infinidad de la mente.

Ejemplos de materiales de meditación: Hay muchas meditaciones, todas diferentes entre sí, dependiendo de la pedagogía, o vehículo, que elijamos. Usted puede elegir acceder al bienestar caminando, andando, en bicicleta, conduciendo o en cohetes. La velocidad no importa.

Lo principal es estar en su lugar, con la pedagogía que uno habrá elegido y que seguirá para experimentar la transformación del malestar en un bienestar perfecto y duradero, y para adquirir el conocimiento que nos permita detener los mecanismos destructivos de nuestra mente.

Existen diferentes pedagogías de la meditación. Utilizan diferentes medios, pero los fundamentos del budismo siguen siendo los mismos:

Pueden ser soportes visuales: símbolos, visualizaciones, imágenes, mandalas, sílabas – generalmente representan una cualidad del espíritu que queremos desarrollar y perpetuar, como la compasión, la sabiduría, el amor universal, la alegría de vivir natural, la confianza.

Pueden ser mantras, que son palabras internas que se recitan constantemente – son la versión oral y auditiva de las ayudas visuales (son indiferenciadas de ellas).

Pueden ser los mundras, que son posiciones de las manos y expresan el estado de ánimo por la posición del cuerpo – la mundra de la enseñanza, la mundra del don, la mundra de la protección.

Nirvana en el Budismo

En el budismo, el nirvana es un estado de vida en el que la mente se libera de todos los malos pensamientos como la ira, la lujuria o los bajos deseos del mundo.

Literalmente, la palabra nirvana es la combinación de dos palabras “nir y vana”, donde “Nir” significa libertad y “vana” significa camino de renacimiento.

Así, el budismo nirvana es una forma de vida donde el espíritu y las almas permanecen en completa paz y libres de toda influencia del mundo exterior. El budismo del nirvana a menudo se describe como “inmortal”, es decir, un estado donde no hay muerte.

El nirvana no corresponde a un estado físico o un estado de felicidad colectiva, sino que corresponde a un estado de felicidad espiritual, coherencia e inmortalidad.

El nirvana se considera así como un último estado de la vida, los budistas lo llaman el estado de “Iluminación”.

Los seis sentidos no pueden sentir la experiencia del nirvana (ojos, oídos y nariz, lengua, cuerpo y mente). El logro de Nirvana libera al individuo de las innumerables reencarnaciones a las que está sujeto. Aunque las personas han descrito este estado de espiritualidad intensa, siempre habrá algo que no puedan sentir quienes lo hayan alcanzado.

Las opiniones sobre el nirvana difieren entre otras escuelas del budismo:

– En el budismo Mahayana, por ejemplo, el nirvana se considera lo contrario de “Samsara”. Esta escuela considera que Nirvana puede ser descrito como el comienzo de la búsqueda completa de la liberación.

– En el Sutra Mahaparnirvana, Nirvana adquiere un aspecto diferente del Mahayana, enfatiza los últimos sutras Mahayana dichos por el Buda durante su último día de vida, en esta tierra. El Buda Mahayana se dirige al nirvana en términos positivos.

Nirvana y Despertar

Los dos términos no tienen exactamente el mismo significado. En su sentido budista, Nirvana se refiere a la finalidad, el objetivo final de la práctica budista del “Despertar” ( bodhi en sánscrito).

En otras palabras, la iluminación se refiere a la práctica que conduce al Nirvana. El despertar también a veces se puede llamar Iluminación.

El nirvana no debe confundirse con ningún paraíso cristiano. No es un lugar donde vamos o un lugar donde seguimos existiendo después de la muerte, sino un estado mental.

El nirvana, incluso si está de acuerdo con los budistas más allá de la descripción, corresponde al final de la ignorancia, el extravío, el odio y la aniquilación de los deseos (sentidos, existencia y aniquilación). En cierto modo, es una forma de realización, de extinción de la individualidad y el yo. (Podrías estar interesado en Filosofía).

También se puede ver el Nirvana como una conciencia absoluta de la totalidad de los fenómenos, lo que genera un estado de plenitud última e infinita.

Otra definición, más cercana a lo que se conoce en nuestra cultura popular, define al Nirvana como un estado de paz interior total y permanente, que proviene del desapego.

Sea como fuere, Nirvana termina el ciclo de reencarnaciones en el budismo: cuando un Buda muere, permanece en un estado de nirvana, y ya no renace porque se ha liberado del ciclo infinito de nacimiento y renacimiento ( Samsara en sánscrito).

Sin embargo, es importante tener en cuenta que el Nirvana también es importante en el hinduismo, pero su concepción y percepción son bastante diferentes de las de los budistas. Como en el propio budismo, la definición de Nirvana puede ser bastante diferente.

El acceso a este estado, o más precisamente a este no estado, es posible en el momento de la muerte, pero también durante la vida.

Filosofía

Incluso si hay varias escuelas de budismo, 5 o 6 en el Tíbet, una docena en Japón, los grandes principios fundamentales de la enseñanza de Buda son compartidos, en un mínimo dogma común. Incluye las 4 verdades de los nobles, sobre el sufrimiento, sus causas y remedios, así como los 4 sellos.

Las enseñanzas del Buda son atestiguadas por la práctica. La experiencia nace de la práctica meditativa y de la práctica de la vida. Si el Buda dice cosas que son correctas, debemos ser capaces de verificarlas en su vida, y no tener que esperar hasta después de su muerte.

Esta experiencia debe ser validada por las enseñanzas dadas en el texto y, si hay maestros vivientes, ir a verlos para verificar su experiencia.

Se define el nirvana como el más allá del sufrimiento, el más allá del estado doloroso de la existencia. Es una sanación suprema al erradicar las causas del sufrimiento a través del camino espiritual.

Cualquiera puede alcanzarlo. El primer paso es una experiencia fugaz en la práctica, y el siguiente paso es la realización, que tiene lugar a lo largo del tiempo. Cuando todos los logros espirituales convergen y se estabilizan, están despertando. El nirvana plenamente logrado sucede en ese momento.

El ego es considerado una actividad en el budismo. Es un proceso: como no sabemos quiénes somos realmente, nos aferramos a lo que podemos, a nuestros recuerdos, a nuestras emociones pasadas.

Nos etiquetamos con este yo, que se renueva constantemente ya que nuestros pensamientos, nuestras sensaciones, nuestras emociones están cambiando constantemente, nuestro cuerpo está en constante evolución. Este yo nos permite tratar con las cosas para tratar de existir lo mejor que podamos.

Cuando nos deshacemos de esta creencia en nosotros mismos, gradualmente nos deshacemos de todos los condicionamientos que nos alientan en nuestra existencia.

Entonces llegamos a nuestra naturaleza fundamental, la naturaleza de Buda, un estado mental incondicional, más allá del tiempo. Se habla más de limpiar que de construir, porque no se construye el despertar porque es incondicional.

Para el budismo, la muerte es la desintegración de los fenómenos que se han agregado en el momento de la concepción y el nacimiento. La muerte no es lo contrario de la vida, es lo contrario del nacimiento.

Lo que ha convergido se desintegra cuando las fuerzas se agotan. Pero el principio espiritual se recompondrá en otros apoyos. La muerte no tiene existencia en sí misma, es simplemente un cambio de apariencia. (Podrías estar interesado en Metafísica).

Al mismo tiempo que el cuerpo se derrumba, las construcciones mentales caen y llegamos a una simplificación de la mente, es la mente de luz clara, el despertar. Puede ser experimentado, por ejemplo, por el yogui tántrico, para prepararse para el gran pasaje.

La reencarnación no tiene sentido en el contexto budista, porque significaría que un alma sustancial pasaría de un cuerpo a otro.

A lo largo de los siglos y las culturas que ha invertido, el budismo ha evolucionado a menudo hasta convertirse en una religión popular, con un panteón de dioses y prácticas supersticiosas.

Pero, fundamentalmente, no tiene otra ambición que la de “despertar” a cada hombre, hacerle vivir la experiencia fundadora de Buda, permitirle, mediante la meditación, llegar a la extinción de la sed, del deseo.

Por lo tanto, el budismo puede ser considerado como una “doctrina-medicina” con fines terapéuticos. En un famoso sutra (la palabra de Buda), el Buda se compara con un cirujano al lado de la cama de un hombre herido de muerte por una flecha.

El cirujano no está allí para hablar con el moribundo sobre la identidad del tirador, la naturaleza del arco, la distancia del disparo, etc. Todo lo que tiene que hacer es quitar la flecha para intentar salvar la vida del herido.

El Buda considera que las cuestiones últimas de lo absoluto, lo divino, son especulaciones estériles e irrelevantes en su perspectiva práctica de la liberación. “No creas nada, ni siquiera de mis enseñanzas, sin haberlas comprobado tú mismo por experiencia”, le gustaba repetir.

Templos

El templo budista es principalmente un lugar de culto y diversas actividades religiosas. El templo generalmente contiene un santuario, donde hay una representación del Buda (a veces con otros Budas) frente a la cual las personas meditan o hacen ofrendas.

Los templos budistas también sirven como lugares de celebración y reunión en ceremonias o festivales religiosos. Cada tradición budista y / o escuela de pensamiento budista tiene su propio tipo de templo, y su propia forma de frecuentarlo y usarlo.

Los templos budistas tienen muchas formas y variantes. La pagoda es un tipo de templo ampliamente utilizado en China, Japón, Corea y el sudeste asiático.

La pagoda tiene su origen en la estupa india, una estructura en forma de cúpula cuya función es contener y proteger las reliquias santas de los budistas. Con el tiempo, esta estructura se ha transformado para dar lugar a diferentes tipos de pagodas.

En el Tíbet, la pagoda tiene forma de botella ( chörten); En el sudeste asiático, toma una forma piramidal o cónica. En China, Japón y Corea, la pagoda toma su forma más famosa aquí en Occidente.

Una torre alargada y alta, que consta de una serie de pisos similares entre sí pero que disminuyen regularmente en proporción al cima. Los pisos pueden ser circulares, cuadrados o poligonales.

Originalmente, como las estupas, la función de las pagodas era preservar reliquias sagradas y también textos sagrados. Hoy, son lugares de culto para budistas de todas las tradiciones. Las pagodas son supervisadas por uno o más monjes (a veces llamados bonzos) y otras por monjas.

Los fieles no están obligados a visitar estos templos, pero aquellos que lo deseen pueden participar en la recitación de la oración común ante las estatuas de los Budas y Bodhisattvas.

También se pueden hacer ofrendas de frutas, flores e incienso, y varias familias depositan fotos de sus familiares fallecidos en un altar especial, para que los monjes recen por ellos todos los días.

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