Descubre todo lo referente a la historia del dios Shiva

Conoce todo o referente a Shiva, en este articulo podrás descubrir sus leyendas, sus significados. Información que te ayudara a comprender que, y quien es Shiva. Esto y mucho más a continuación.

Shiva

¿Que es Shiva?

La pregunta merece ser formulada de manera diferente: ¿qué es Shiva? No es que le falte al respeto a la deidad más famosa del panteón hindú, pero lo que nos interesa aquí no es tanto la visión religiosa como la dimensión simbólica.

Hay dos formas de ver el hinduismo: ciertamente más, pero nos limitaremos a esta distinción básica. O consideramos el aspecto mitológico como una historia entretenida, o suponemos que las divinidades representadas corresponden a la personificación de principios y cualidades.

Shiva está representado en la forma de una persona, pero él es sobre todo un principio. Podemos ver el hinduismo como una serie de historias y creencias fantásticas que bordean la superstición.

Pero si consideramos que las deidades múltiples sirven para representar todos los aspectos de lo divino, entendemos la riqueza del panteón hindú. Shiva, como toda divinidad, es por lo tanto la encarnación de cualidades y principios.

Las historias de Shiva están tan inmersas en la cultura india que los hindúes inmediatamente, inconscientemente, atribuirán todas estas cualidades a Shiva y les será fácil aprehenderlas sin pasar por la mente, simplemente visualizando o agradeciendo este aspecto de lo divino en particular.

Para nosotros, cuya cultura es diferente, la asimilación no sucederá tan naturalmente. Es por esta razón que a veces se dice que es imposible convertirse realmente a una religión que no ha sido impregnada durante su infancia.

Los vínculos inconscientes no se pudieron establecer durante primeros años de vida y por lo tanto son menos fuertes. Shiva es ambiguo porque representa tanto a los benéficos como a los destructivos.

Además, una de las representaciones más conocidas, el baile Shiva (Nataraja) representa este principio de destrucción que no se considera ni bueno ni malo.

Shiva

Baila en un círculo de llamas y su baile crea y destruye los mundos. Y todos tenemos un poco de Nataraja en nosotros mismos, ¡no lo olviden!

Nuestra visión del mundo en Occidente es bastante dual, los dioses deben ser buenos o malos cuando no hay ninguno en la India.

Eventualmente, la misma deidad puede ser benéfica o terrible, pero es solo otra forma de expandir la paleta de divinidades ya muy matizadas para poder percibir lo divino en todas las cosas.

Porque el objetivo está ahí: a fuerza de ver lo divino en todos sus aspectos, encarnado por múltiples personajes, uno integra que está en todas las cosas.

Shiva a menudo se representa como un yogui, como un asceta. Por eso es raro que una sala de yoga no tenga una pequeña representación de Shiva, ya sea simbólica (yantra, lingam, etc.) o que represente a Shiva bajo una de sus muchas formas.

Es el símbolo de la conciencia misma y a veces se dice simbólicamente que el yoga es la búsqueda de la unión entre Shiva, la conciencia y Shakti, la energía.

Shakti es un término para energía pura, movimiento, pero también se usa para referirse a los compañeros de diferentes deidades masculinas.

Extremadamente esquemático, el aspecto divino masculino está asociado con un principio de inmovilidad, con cualidades, mientras que Shakti es el que aporta la energía, el movimiento que permite que estos principios se actualicen. Todo es encontrar el equilibrio entre movimiento e inmovilidad.

Shiva

La peculiaridad de Shiva, y eso es en parte por lo que se teme, es que no le importa la moralidad, o al menos no la dictada por la sociedad. En el buen yogui, es su dharma (principios, ética, moral, orden de las cosas), el premio interior.

Esto no evita que nos dobleguemos a las reglas del juego en la sociedad, a la vez que sabemos lo que básicamente nos impulsa y es importante para nosotros.

Como muchos dioses, Shiva es un dios polígamo. A la vanguardia de sus mujeres está Parvati. Su nombre significa “el que viene de las montañas”, lo cual es bastante normal porque es la hija del rey del Himalaya, Himavat.

Sin embargo, ella lleva una multitud de otros nombres, comenzando con Shakti. También es la hermana del dios Vishnu, también central en el hinduismo.

Estas dos divinidades, aunque casadas, representan dos aspectos de la conciencia divina donde Shiva es la conciencia y el principio masculino y Shakti el principio femenino (o poder divino, fuerza creativa).

Ambos tienen un hijo que también es central en el hinduismo, porque es Ganesh, el dios con cabeza de elefante. Según la leyenda, Parvati habría decidido llevar una vida ascética para conquistar el corazón de Shiva, luego inmerso en una meditación intensa.

Entonces habría tomado la forma de un brahman y se habría burlado de sí mismo. Parvati no pudo soportar sus palabras y le pidió que se fuera. Impresionados por la devoción de Parvati, se casaron.

Entre sus otras mujeres están Kali, o Kali el terrible. A menudo se la representa con una cabeza humana cortada en la mano izquierda, lo que indica el dominio sobre las fuerzas del mal.

Shiva

Entre sus otras esposas, a veces vemos a Ganga, la diosa del Ganges. Shiva lo llevaría en el pelo en forma de Ganges. Las opiniones difieren sobre este tema. Según las leyendas, Ganga habría mantenido la semilla de Shiva en sus aguas. Un día eventualmente daría a luz al dios guerrero Skanda.

¿Quien es Shiva?

Shiva del panteón hindú, su nombre es diferente de acuerdo con las corrientes que han cruzado la India desde los tiempos más remotos, Shiva, Civa (el que trae buena o buena suerte), o más comúnmente Shiva es un dios de la mitología hindú. Como tal, él es uno de los tres dioses primordiales de Trimurti (con Brahma y Vishnu).

Desde la antigua India en la época de la mitología védica, el primer nombre de Shiva fue Indra, rey de los dioses y Señor del cielo, dios nacido del dios de la tormenta y la guerra indoeuropea.

El dios Indra evoca el poder mental y físico comparable a los combatientes victoriosos de la casta kshatrivas. La filosofía india atribuye a las cualidades de Shiva a primera vista lo contrario, pero al final, se confunden naturalmente en el ciclo continuo de tiempo y espacio. (Podrías estar interesado en Chi Kung).

Shiva

En el corazón de esta corriente del pensamiento indio se encuentra, por lo tanto, el concepto de “reproducción”, nada de lo que existe se destruye absolutamente, porque la muerte es solo una transformación que sirve para reproducir otro o más otros. El dios de la destrucción es, al mismo tiempo, el dios de la generación.

En una rama del hinduismo llamada Shivaísmo (los practicantes y devotos son Shaivitas o Shaivas), Shiva asegura, además de las funciones de Rudra, las terribles 5 funciones principales:

  • El creador (la reproducción, generalmente la creación de un Nuevo Mundo después de su destrucción)
  • El conservante
  • El transformador
  • El corrector
  • El desarrollador

El nombre de la deidad Shiva del panteón hindú deriva de un epíteto del nombre Rudra, es un adjetivo que significa amable, y luego marca una transformación en el terrible carácter de Rudra para el paso de la era védica de Rig Veda al hinduismo.

Para dar testimonio de su fuerza, una leyenda cuenta el desafortunado matrimonio de este gran dios con Sati, al que se opuso su padre Daksha.

La princesa arrojó una guirnalda a Shiva, que se la colgó del cuello. No contento, el rey no invitó al dios al ritual del sacrificio en honor de Vishnu. Por su parte, para reprocharle a su padre su ira, Sati se suicidó en el fuego del sacrificio.

El cadáver sobre sus hombros, Shiva se enfureció y juró venganza, comenzó a realizar una danza de la muerte rasgando un puñado de cabello. Cuando golpeó el suelo, sopló el gigante Virabhadra, lo que causó pánico.

Esta criatura no temía a los dioses, golpeaba a algunos y mutilaba a otros como el dios del sol o el dios de la luna. Entonces el gigante atacó al rey y decapitó su cabeza que arrojó al fuego del sacrificio.

Fue en este momento que Vishnu intervino para calmar la ira del gigante y Shiva, le dio vida a Daksha al reemplazar su cabeza con la de una cabra. Después de calmarse, Shiva entró en una meditación profunda, esperando la reencarnación de Sati en Parvati.

Shiva

Sin embargo, Shiva está casado con la diosa madre Shakti, que también toma varios nombres (Durga, Kali, Parvati) en relación con la función que ella ocupa

En la mitología hindú, Shiva también es importante como padre de Ganesh. Skanda, el dios de la guerra es su segundo hijo. Esta familia de dioses todopoderosos vive en la cima del Monte Kailash (Himalaya), un cielo superior al de Indra.

Juntos se sientan en un trono dorado, rodeados de sirvientes, demonios y genios. Al final de los tiempos, Shiva quemará y consumirá todos los mundos para matar hombres, espíritus y dioses.

En forma de una pequeña llama, este dios baila en las ruinas humeantes del universo para comenzar después de una noche el renacimiento y el comienzo de un nuevo período de existencia. (Podrías estar interesado en Zoroastrismo).

Mientras visitaban un bosque para luchar contra 10.000 herejes, Shiva y Vishnu se enfrentaron con una serpiente, un tigre y una enana negra feroz armada con un garrote.

El dios Shiva domestica a la serpiente (mientras uno domina sus pasiones) y se la pone alrededor del cuello como un collar, mata al tigre para que se siente sobre la piel del tigre (símbolo del dominio de la naturaleza Pashupati).

Cuando pisó al enano, Shiva comenzó a bailar, desarrollando un gran poder a su alrededor. Posteriormente, los 10.000 herejes y la enana negra reconocieron en Shiva a su señor.

Características

Está representado con un tercer ojo, que es la sabiduría, en el centro de la frente y con una cobra alrededor del cuello. Además de la trishula, sostiene un pequeño instrumento de percusión (damaru).

Shiva

Se sienta sobre una piel de tigre, un símbolo de energía potencial. Shiva representa de hecho la fuente creativa latente.

De su cabello, adornado con una luna creciente, símbolo del ciclo del tiempo, fluye el Ganges, el río sagrado del hinduismo.

Su caballo es el toro Nandi, que es en sí mismo objeto de un culto. Shiva es un personaje complejo y contradictorio. Representa la destrucción, pero este apunta a la creación de un nuevo mundo.

Rudra es una forma antigua de Shiva y es por eso que encontramos en el Ramayana los dos nombres intercambiables. (Podrías estar interesado en Clarividencia).

  • El tercer ojo frontal: fuego, percepción trascendente, Sol / Luna, permite ver el pasado, el presente y el futuro.
  • Bun: Yayu dios del viento
  • Piel de tigre: dominación de la naturaleza.
  • Tenedor (tridente): Vijaya, victoria, el castigador, tres funciones: creador, conservador, destructor. La lanza, el hacha, el arco (pinaka, terminado con serpiente de 7 cabezas).
  • Khatvanga: miembro llamativo terminado cráneo.
  • El encaje: ata al culpable
  • Collar de calaveras: muestra que Shiva permanece sola después de la destrucción del universo.
  • Está armado con un tridente llamado Trishula o Trisula.
  • Es el jefe de los ascetas. Él tiene varias amantes.
  • El es el dios de la destrucción.

Shiva

Adoración

Los adoradores de Shiva están muy extendidos en la India. A veces se encuentran con un pequeño tridente dibujado en la frente.

A menudo es adorado en la tierra por hombres en forma de lingam. Un lingam es un símbolo en el que la divinidad está presente.

Regularmente, estos lingams tienen una forma fálica, lo cual no es sorprendente porque Shiva representa la energía masculina. Se llaman Shivalingam. El lingam “real” normalmente proviene de las orillas del río Narmada en la India.

En sánscrito, lingam significa símbolo, marca. Se les dan muchos poderes y virtudes debido a su forma y su material. Por lo tanto, las habilidades de resonancia del lingam tendrían el poder de traer armonía dentro de su dueño.

Shiva

Es por eso que es el corazón el que tiene que elegir el lingam para ello. En los templos dedicados a Shiva, los lingams se colocan en el centro del templo. Consideramos que hay dos tipos de lingam:

  • Los cortados por la mano del hombre (o manusi lingam)
  • Los que son naturales y no han sido transformados por la mano del hombre (svayambhu-linga) como algunos guijarros.

Además, Shiva Lingam generalmente se compone de tres partes. La parte inferior está dedicada a Brahma, la parte media a Ganesh y la parte superior a Shiva.

El papel destructivo atribuido a Shiva es, ante todo, el destructor del viejo hombre, sus apegos, sus creencias, su yo individual. Él destruye lo viejo para renovarlo. Su montura es el toro Nandi , y su símbolo lingam por excelencia.

Utiliza el yoga que enseña a los seres humanos como un medio de progresión, actúa como Mahayogi, el yogui supremo. Lleva el nombre de Rudra en su aspecto duro y aterrador (para aquellos que no quieren cambiar). (Podrías estar interesado en Dioses Griegos).

Su shakti, Parvati, juega un papel más importante que otras diosas. Ella aprende de Shiva la danza cósmica. Este último personifica al maestro de este baile a menudo simbolizado en estatuas como Nataraja.

En este último, la ejecuta en un círculo de luces que se encienden y apagan, lo que puede interpretarse como la sucesión de existencias o ciclos del cosmos, con alternancia de Creación y destrucción.

El personaje en el que baila, un demonio, puede verse como el alma humana formada en vidas sucesivas. Shiva se representa con mayor frecuencia con un tercer ojo frontal, un moño más o menos desordenado adornado con una luna creciente y una calavera, un tridente de ceniza en la frente o al lado, e invariablemente serpientes para adorno.

Puede tener una, tres, cinco cabezas e incluso más. El número de sus brazos varía de dos a 10. Puede aparecer desnudo. A veces parece terrible (disfrazado de Kali o Durga) o benéfico (Parvati).

Shiva

Los shivaitas (adoradores de Shiva) son reconocidos en la India por las 3 franjas horizontales de ceniza en sus frentes (el tridente). Adoran al lingam. Shiva tiene dos hijos, incluido el famoso Ganesh, un dios con cabeza de elefante que se ve en todas partes de la India.

Shiva es un dios complicado de entender. Dios de la destrucción, la deidad más poderosa de la trinidad hindú, entidad de la transformación, los calificadores de Shiva son muy numerosos.

Se cree que su adoración apareció quince siglos antes de Cristo y gradualmente reemplazó a la de Brahma. En otras palabras, la creencia en Shiva está profundamente arraigada en la cultura india durante más de 3000 años. (Podrías estar interesado en Buda Gautama).

Significados

En la tradición hindú, Shiva es el destructor, que destruye para construir algo nuevo, por lo que muchos lo llaman “renovador” o “transformador”.

Las primeras representaciones aparecieron en el Neolítico (alrededor del 4000 a.C.) en forma de Pashupati, el “Señor de los Animales”.

Se le atribuye la creación del yoga, una práctica que produce transformación física, mental y emocional, por lo tanto íntimamente ligada a la transformación.

La trisula: El tridente que aparece en las ilustraciones de Shiva es el trisula. Es con esta arma que destruye la ignorancia en los seres humanos. Sus tres puntos representan las tres cualidades de los fenómenos: tamas (inercia), rajas (movimiento) y sattva (equilibrio).

La Serpiente: La cobra es la más mortal de las serpientes. Llevar una serpiente alrededor de la cintura y el cuello simboliza que Shiva dominó la muerte y se hizo inmortal.

En la tradición del yoga, también representa la kundalini, la energía del fuego que reside dormida en la base de la columna vertebral.

Cuando despertamos esta energía, se eleva a través de la espina dorsal, activando los centros de energía (chakras) y produciendo un estado de hiperconciencia (samádhi), un estado de conciencia expandida.

Chorros: En la parte superior de la cabeza de Shiva, hay un chorro de agua. De hecho, es el río Ganges (Ganga) el que está amortiguado por el enredado pelo de Shiva (Jata).

Hay una leyenda que dice que el Ganges era un río muy violento que no podía descender a la Tierra, de lo contrario lo destruiría con la fuerza del impacto.

Entonces los hombres le pidieron ayuda a Shiva y él permitió que el río, tan pronto como saliera del Mundo Espiritual, cayera primero sobre su cabeza, amortiguando el impacto. Entonces, más tranquilamente, el río pasaría sobre la Tierra.

Lingam: Lingam (“emblema”, “placa”, “signo”), también llamado lingga, es el símbolo fálico de Shiva. Representa el pene, instrumento de creación y fuerza vital, la energía masculina que está presente en el origen del universo. Se asocia con el poder creativo de Shiva.

El lingam es el emblema de Shiva. En la India, venerar el lingam es lo mismo que venerar la Shiva. Puede ser de cualquier material, aunque el preferido es la piedra negra.

En ausencia de una escultura, se construye un lingam con arena de la playa o del lecho del río; o simplemente se coloca una piedra ovalada de pie.

Es común, en las sienes, colgar un recipiente con un pequeño agujero en el fondo sobre el lingam. El agua se vierte constantemente sobre ella en forma de reverencia.

La base del lingam representa el yoni, la vagina, mostrando que la creación tiene lugar con la unión de lo masculino y lo femenino. (Podrías estar interesado en Jainismo).

Damaru: El tambor de reloj de arena representa el sonido de la creación del universo. En el hinduismo, el universo surge de la sílaba /ôm/. Es interesante comparar esta afirmación con el conocido prólogo del Evangelio de San Juan:

“En el principio era la Palabra (la sílaba, el sonido). Y el Verbo era Dios. (…) Todo fue hecho por Él (la Palabra) y sin Él nada fue hecho. Es con el sonido del damaru que Shiva marca el ritmo del universo y la brújula de su danza.

A veces deja de tocar por un instante, para ajustar el sonido del tambor o para encontrar un mejor ritmo, y entonces todo el universo se desmorona y sólo reaparece cuando la música comienza de nuevo.

Fuego: Shiva está estrechamente asociado al fuego, porque este elemento representa la transformación. Nada de lo que ha pasado a través del fuego permanecerá igual.

Los alimentos van al fuego y se transforman, el agua se evapora, los cuerpos cremados se transforman en cenizas. Así, Shiva nos invita a transformarnos a través del fuego del yoga. El calor físico y psíquico que esta práctica produce nos ayuda a trascender nuestros propios límites.

Nandi: (“el que da alegría”) es el toro blanco que acompaña a Shiva, su montura y su servidor más fiel. El toro está asociado a las fuerzas telúricas y a la virilidad.

También representa la fuerza física y la violencia. Montar el toro blanco significa dominar la violencia y controlar la propia fuerza.

Su devoción a su maestro es tan grande que su figura siempre se encuentra ante los templos dedicados a Shiva. Está acostado, vigilando la puerta principal.

La luna creciente: La luna, que cambia de fase constantemente, representa la ciclicidad de la naturaleza y la continua renovación a la que todos estamos sometidos. También representa las emociones y nuestros estados de ánimo que son gobernados por esta estrella.

Llevar una media luna en el cabello simboliza que Shiva está más allá de las emociones. Ya no es manipulado por sus estados de ánimo como lo son los humanos, está por encima de las variaciones y cambios, o más bien, no le importan los cambios porque sabe que son parte del mundo manifiesto.

Los maestros que se han iluminado afirman que las transformaciones por las que pasamos durante la vida (nacimiento y muerte, fin de una relación, cambio de trabajo, etc.) no afectan nuestra veracidad y, por lo tanto, no debemos preocuparnos tanto por ellas.

Nataraja: En este aspecto, Shiva aparece como el rey (raja) de la danza (crema). Baila dentro de un círculo de fuego, símbolo de renovación, y a través de su danza, Nataraja crea, conserva y destruye el universo.

Ella representa el eterno movimiento del universo que fue impulsado por el ritmo del tambor y la danza.

Aunque sus movimientos son dinámicos, como lo demuestra su pelo volador, Shiva Nataraja permanece con los ojos quietos, mirando hacia adentro, en una actitud meditativa.

No se involucra en la danza del universo porque sabe que no es permanente. Como un yogui, se fija en su propia naturaleza, su ser interior, que es perenne.

En una mano sostiene el Damaru, el tambor de reloj de arena con el que marca el ritmo cósmico y el flujo del tiempo. En el otro, trae una llama, símbolo de la transformación y destrucción de todo lo que es ilusorio.

Las otras dos manos se encuentran en gestos específicos. La mano derecha, cuya palma está mostrando, representa un gesto de protección y bendición (abhaya mudrá). La izquierda representa la trompa de un elefante, el que destruye los obstáculos.

Nataraja camina con el pie derecho sobre la espalda de un enano. Él es el demonio de la ignorancia interior, la ignorancia que nos impide percibir nuestro verdadero yo.

El pedestal de la estatua es una flor de loto, símbolo del mundo manifestado. Toda la imagen nos dice: “Vayan más allá del mundo de las apariencias, superen la ignorancia interior y sean como el Shiva, el meditador, el que ve la verdad a través del ojo que todo lo ve”.

Pashupati: (“señor de los animales”, del pashu, “animales”, “bestias”, “bestias”, y pati, “señor”, “maestro”) es una de las primeras representaciones de Shiva y apareció en el Neolítico, alrededor del año 4000 a.C. Se representa con tres caras, mirando al paso del tiempo (pasado, presente y futuro).

La corona en forma de cuernos de búfalo muestra la proximidad de Shiva a este animal que representa las fuerzas de la tierra y la hombría.

Pashupati está sentado en una posición de meditación, lo que nos hace pensar que las técnicas meditativas ya existían en ese período.

Los cuatro animales que lo rodean son el tigre, el elefante, el rinoceronte y el búfalo. Siendo el Señor de las Bestias, Pashupati podía meditar entre ellos sin ser atacado. Pero hay otro simbolismo. (Podrías estar interesado en los Dioses Egipcios).

Pashupati, entonces, es también el que ha domesticado sus bestias internas, sus emociones y coexiste sabiamente con ellas.

El Shiva Purana nos dice que los dioses estaban luchando con los demonios y, como no eran capaces de vencerlos, acudieron a Shiva en busca de ayuda. Shiva les dijo: “Yo soy el Señor de los Animales (Pashupati).

Los valientes titanes sólo pueden ser derrotados si todos los dioses y otros seres asumen su naturaleza animal. Los dioses dudaron porque pensaron que sería humillante.

Y Shiva dijo de nuevo: “No es una pérdida reconocer a tu animal (la especie que corresponde en el mundo animal al principio que cada dios encarna en el plano universal).

Sólo los que practican los ritos de los hermanos de los animales (Pashupatas) pueden superar su animalidad”. Así, todos los dioses y titanes reconocieron que eran el rebaño del Señor y que es conocido con el nombre de Pashupati, el Señor de los animales.

Ardhanaríshvara: El lado derecho de la estatua es claramente masculino, presentando los atributos de Shiva: la serpiente, el tridente, etc. A la izquierda vemos una figura femenina, con los trajes típicos, el pendiente femenino, etc.

Este aspecto de Shiva representa la unión cósmica entre el principio masculino (Shiva) y el principio femenino (Parvati), entre la conciencia (Shiva) y la materia (Parvati).

Las serpientes que Shiva lleva como collares y pulseras simbolizan su triunfo sobre la muerte, su inmortalidad.

El hilo de agua que se puede ver brotando de su cabello es el río Ganges. Cuenta la leyenda que el Ganges era un río muy rebelde que desembocaba en la morada de los dioses.

Los hombres pidieron que el río fluyera también a la tierra. Sin embargo, debido a la violencia del río, su impacto sobre la tierra sería muy violento, aniquilándolo en última instancia.

Para resolver el problema, Shiva permitió que el río pasara primero por su cabeza para suavizar el impacto con la tierra y luego correr suavemente por su largo pelo.

Siendo el ermitaño asceta de los trimurti, Shiva es considerado el creador del yoga, quien le habría enseñado a su esposa Parvati por primera vez. (Podrías estar interesado en Zoroastro).

Leyendas

A diferencia de Vishnu, Shiva no tiene avatares reales. Esto se debe al hecho de que mientras Vishnu desciende al mundo a través de sus avatares, Shiva está en el mundo, manifestado a través de todas las formas vitales.

Sin embargo, algunos personajes se consideran encarnaciones parciales de Shiva, como el héroe del poema épico Ramayana, Hanuman (la historia de la encarnación se cuenta en Shiva Purāṇa ).

Además de Hanuman, personaje de la mitología, la tradición dice que personas reales han sido y siguen siendo considerados, en algunas áreas, avatara de Dios.

El historiador de las religiones británicos David Lorenzen, recordando que la doctrina de Avatara es una característica peculiar de las tradiciones de Vaishnava.

Es decir, de esas tradiciones que consideran a Vishnu como el ser supremo, señala que en la Edad Media casi todos los grandes sabios se consideraban una encarnación de alguna deidad, que debe considerarse una ” degeneración ” de la doctrina de los avatares.

Lakulisa (siglo II), fundador de la secta Pasupata, y el filósofo Sankara (siglo VIII) son un ejemplo de tales personajes.

Brahma y Vishnu: Un mito reportado en más de un Purana dice que un día Brahma y Vishnu estaban discutiendo, cuál de ellos era el más grande.

En ese momento se materializó una columna de fuego, y una voz misteriosa anunció que el mayor de ellos sería el primero en encontrar el final de la columna.

Brahmā tomó la forma de un ganso salvaje y alzó el vuelo con el objetivo de encontrar la cima, mientras que Vishnù, en forma de jabalí, comenzó a cavar para encontrar su base.

Buscaron durante mucho tiempo y avanzaron mucho, cada uno en su dirección respectiva; sin embargo, por mucho que lo intentaron, la columna parecía ser interminable.

Entonces Shiva, a quien pertenecía la misteriosa voz, se dio a conocer: Vishnù admitió su incapacidad, Brahmā en cambio afirmó haber logrado llegar al final de la columna: porque esta mentira era de Shiva condenada a no tener fidelidad. De hecho, en India hay pocos templos dedicados a Brahmā.

Kama: La historia está narrada, con variaciones, en todo Purāṇa śaiva. Shiva estaba inmerso en la meditación cuando Kāma (el dios del deseo) trató de distraerlo con una de sus flechas amorosas.

Una broma realmente torpe: Shiva abre su tercer ojo e instantáneamente incinera a la víctima. La continuación de este mito parece contradecir lo que dice la primera parte: el yogui no debe ceder al atractivo del deseo de amor, que por lo tanto es un obstáculo para la realización.

De hecho, sucedió que Pārvatī, consorte de Shiva, estaba muy triste por la muerte de Kāma, y ​​luego el Dios, para complacerla, resucitó a Kāma de sus propias cenizas.

La historia parece significar que hay un tiempo para la meditación y un tiempo para el amor, que un yogui no puede dedicarse por completo a la castidad, pero al mismo tiempo que el mundo no puede ser privado del deseo.

Hijos: Shiva había estado copulando durante mucho tiempo con Pārvatī, cuando fue interrumpido por los dioses preocupados de que el gigante Tāraka estuviera destruyendo la Tierra.

Shiva los escuchó y luego dejó que su esperma fluyera, declarando que la solución dependería de quién se la hubiera tragado.

El dios Agni, en forma de paloma, se tragó el esperma del dios, pero Pārvatī, enojado, quiso que vomitara: así fue, y luego todos los demás dioses se empaparon, lo que les causó un dolor insoportable, empujándolos a arrojárselos.

El esperma luego penetró a las esposas de los siete sabios mientras hacían su baño ritual. Por esta razón, sus esposos los repudiaron, y luego rechazaron el esperma en la cima del monte Himvat.

Pero ni siquiera la montaña fue capaz de resistir el ardor del esperma de Shiva, y se vio obligado a verterlo nuevamente en el Ganges. Así fue que, en una orilla del río sagrado, vio la luz Skanda (“Chorro de semen”). El mito está narrado en Shiva Purāna.

Skanda, líder de los ejércitos de los dioses, es descrito como muy guapo, y como un dios de la belleza, es venerado, una deidad preferida por los homosexuales. También se conoce como Kumāra (“el adolescente”) o Kārttikeya (“Hijo de las Pléyades”).

Visnù se disfrazó como una hechicera (Mohinī) que parecía muy atractiva, para seducir a la misma Shiva que quería unirse a él. Luego, Mohinī se defendió manifestándose por lo que era, pero Shiva insistió igualmente, terminando secuestrando y uniéndose a él.

De sus semillas dispersas en el suelo nació el Ganges, pero también un niño, que recibió el nombre de Arikaputtiran. La historia se cuenta en el Kanda purāṇa.

Ganesha: Shiva y Pārvatī son los padres de Kārttikeya y Gaṇeśa (o incluso Gaṇapati), el sabio dios con cabeza de elefante en el centro de los cultos ampliamente difundidos en India e Indonesia.

Hay muchos mitos que cuentan el papel de Shiva en el origen de esta característica en particular.

La historia más conocida es probablemente la tomada del Shiva Purāṇa: una vez que Pārvatī quiso bañarse en el aceite, creó un niño rascándose la piel y le pidió que vigilara la puerta de entrada, para que nadie entra. (Podrías estar interesado en Tales de Mileto).

Al regresar a la casa, Shiva encontró a un extraño en la puerta que le impidió entrar, se enojó y ordenó a su Gaṇa (“ribaldi”, compañeros del dios, juventud salvaje y extravagante) para deshacerse de ese niño, pero él se puso mejor. Otros dioses también participaron en la disputa, pero sin éxito.

Fue entonces cuando Shiva decidió intervenir en persona decapitando al niño con su tridente. Pārvatī estaba muy triste y Shiva, para consolarla, ordenó entonces reemplazar esa cabeza con la del primer ser vivo encontrado.

Se encontró un elefante, cuya cabeza estaba unida al cuerpo del niño; Shiva así resucitó al niño, lo colocó a la cabeza del Gaṇa y por eso lo llamó Gaṇapati (“Jefe del Gaṇa”).

Lo que le permite ser adorado por los hombres antes de emprender cualquier actividad. Gaṇeśa (nombre que también significa “Soberano de las categorías”) es, de hecho, el Dios de los obstáculos (Vināyaka), pero también el guardián de los secretos del cuerpo.

La cabeza de elefantina combinada con el cuerpo humano simboliza la identidad entre microcosmos (hombre, pequeño ser) y macrocosmos (el elefante, gran ser), el concepto nuclear en el hinduismo, y la parte humana, el cuerpo, se encuentra debajo de la parte divina, la cabeza del elefante.

El hecho de que fue Shiva quien le dio esa cabeza al cuerpo es, por lo tanto, significar la capacidad de Dios para mostrar esta identidad entre lo humano y lo divino.

Sati: El mito, que es de cierta importancia para la comprensión del desarrollo de las tradiciones śaiva, se narra tanto en el Mahābhārata como en más de un Purāṇa.

Dakṣa, hijo del dios Brahmā y señor del arte ritual, tuvo una hija, Satī. Ella, atraída por la belleza y la fuerza ascética de Shiva, manifestó el deseo de querer unirse en matrimonio con Dios.

El padre expresó la opinión contraria: consideraba a Shiva un personaje extraño como un ” ser impuro, destructor de rituales y barreras sociales, que enseña los textos sagrados a hombres de bajo rango “, pero finalmente consintieron.

Un día, Dakṣa decidió ofrecer una ceremonia de sacrificio ( yajña ), a la que invitó a todos los dioses, excepto al propio Shiva.

A Shiva no le importó, pero Satī tuvo el coraje de ir a su padre para protestar, y este último, como respuesta, comenzó a insultarla a ella y a su esposo. Finalmente, molesto y deshonrado por las palabras de su padre, Satī decidió suicidarse, quemándose a través de su poder yóguico.

Shiva, al escuchar la noticia de la muerte de Satī, se enfureció y en la forma aterradora de Vīrabhadra irrumpió en la escena del sacrificio destruyendo todo, decapitando a Dakṣa y finalmente arrojando su cabeza al fuego del sacrificio.

Los otros dioses presentes en el sacrificio le pidieron a Shiva que tuviera piedad y que le devolviera la vida a Dakṣa. En algunas versiones se dice que Shiva lo consintió y lo resucitó; en otros reemplazó su cabeza destruida con la cabeza de una cabra.

Este mito evoca el conflicto entre el antiguo scivaismo, la religión del pueblo y la naturaleza, con el brahmanismo, la religión del sacrificio.

Shiva no pertenece al panteón védico, está excluido del sacrificio; Shiva le impide, tratando de destruirlo, pero en el mismo momento en el que se quema el sacrificio, en realidad confirma él, se lleva a buen término la afirmación de pertenencia.

En el Devībhāgavata Purāṇa, un texto después de aquellos en los que se narra el mito, hay una continuación: Shiva, todavía molesto, toma el cuerpo de su esposa sobre sus hombros y comienza a bailar.

Los otros dioses, muy preocupados de que su baile pueda tener consecuencias perjudiciales para el mundo, intervienen y Vishnu desmembra el cuerpo de Satī extendiendo las piezas por el mundo, hasta que Shiva se calma.

Los lugares donde cayeron estas piezas todavía se consideran lugares sagrados para la Diosa (lugares llamados pīṭha ).

Arjuna: En el gran poema épico Mahābhārata (más precisamente en Vana Parva ) Indra, rey de los dioses, aconsejó a su hijo, el héroe Arjuna, que propiciara a Shiva para que este le prestara su propia reverencia temible (que él tenía nombre Gandhiva).

De hecho, Arjuna necesitaba las armas más fuertes de los Deva para derrotar a sus malvados primos Kaurava en la guerra de Kurukshetra.

Arjuna emprendió así una serie de duras prácticas ascéticas, durante las cuales no pensó en nadie más que en Shiva, adorándolo en forma de liṅga y volviéndose hacia él su devoción.

Shiva, al notar la pureza de sus intenciones, quería poner a prueba su ardor guerrero: un día, el Pandava fue atacado por un gran demonio en forma de jabal, por lo que agarró su arco y lanzó una flecha.

Shiva, que mientras tanto había asumido la forma de un cazador (kirāta), a su vez, lanza una flecha que golpea el objetivo al mismo tiempo que Arjuna. El jabalí cayó al suelo sin vida, pero Arjuna notó que alguien más había interferido con esa pelea.

Al darse cuenta de la presencia del cazador, comenzó a discutir con él sobre quién había golpeado primero a la presa, la discusión se animó rápidamente y los dos se involucraron en un feroz duelo.

Lucharon durante mucho tiempo, pero en lo que a él respectaba, Arjuna no pudo vencer a su oponente. Agotado y herido, meditó en Shiva, humildemente invocando su ayuda.

Cuando abrió los ojos vio el cuerpo del cazador adornado con flores y entendió que no era otro que el mismo Shiva. Arjuna se postró a sus pies, disculpándose por no haberlo reconocido y por haberse lanzado a la batalla contra él.

Shiva le sonrió revelando su verdadera intención: asegurarse de que Arjuna estuviera calificado para usar su arma más poderosa. El Dios así le prometió que, antes del comienzo de la guerra, le daría el arco y le enseñaría a usarlo, luego desapareció. (Podrías estar interesado en Parménides).

(Visited 9 times, 1 visits today)
Categorías Hinduismo

Deja un comentario