Platón: ¿Quién fue?, historia, biografía, aportaciones y mucho más

Conoce todo lo referente a el famoso Filosofo Platón, en este articulo podrás descubrir todo sobre tu historia, sus obras, sus pensamientos sobre el amor, la educación e incluso su relación con otros personajes.

Platón

¿Quién fue Platón?

Fue alumno de Sócrates, cuyo pensamiento y método describió en muchas de sus obras. La versatilidad de sus talentos y la originalidad de sus logros pioneros como pensador y escritor, hicieron de Platón una de las personalidades más famosas e influyentes de la historia intelectual.

En metafísica y epistemología, en ética, antropología, teoría del estado, cosmología, teoría del arte y filosofía del lenguaje, también estableció normas para aquellos que -como su alumno Aristóteles- le contradecían en cuestiones centrales.

En el diálogo literario, que permite trazar el curso de una investigación conjunta, vio la única forma apropiada de la presentación escrita de los esfuerzos filosóficos por encontrar la verdad.

A partir de esta convicción, ayudó a que el todavía joven género literario del diálogo se abriera paso, creando así una alternativa a la escritura doctrinal y a la retórica como medios conocidos de representación y persuasión. Incorporó motivos y formas de expresión poéticos y míticos para transmitir pensamientos de manera lúdica y vívida.

Platón

Al mismo tiempo, evitó las definiciones dogmáticas con esta forma de presentar sus puntos de vista y dejó abiertas muchas de las preguntas que surgieron de sus suposiciones o las dejó a los lectores, a quienes quería animar a que hicieran sus propios esfuerzos.

Un tema central para Platón es la cuestión de cómo se puede alcanzar el conocimiento indudablemente seguro y cómo se puede distinguir de las meras opiniones.

En los primeros diálogos se ocupó principalmente de exponer ideas convencionales y comunes sobre lo que se debería aspirar y cómo actuar correctamente como inadecuado o inútil, a fin de permitir al lector dar el paso del supuesto conocimiento a la ignorancia admitida.

En los escritos de su período creativo medio, intenta crear una base fiable para el conocimiento real con su teoría de las ideas.

Está convencido de que tal conocimiento no puede referirse a los objetos siempre cambiantes de la experiencia sensorial, sino sólo a las condiciones incorpóreas, inmutables y eternas de un mundo puramente espiritual que es inaccesible a la percepción sensorial, las “ideas” en las que ve los originales y modelos de las cosas sensoriales.

Platón

Al alma, cuya inmortalidad quiere hacer plausible, le atribuye la participación en el mundo de las ideas y, por tanto, el acceso a la verdad absoluta que allí existe. (Podrías estar interesado en Aristoteles).

Quien recurre a esta verdad a través de esfuerzos filosóficos y completa un programa educativo orientado a ella, puede reconocer su verdadero propósito y así encontrar orientación en cuestiones centrales de la vida. Platón ve la tarea del Estado en la creación de condiciones óptimas para los ciudadanos y la aplicación de la justicia.

Por lo tanto, está muy preocupado por la cuestión de cómo la constitución de un Estado ideal puede servir mejor a este objetivo.

En obras posteriores, la doctrina de las ideas se relega en parte a un segundo plano y se examinan críticamente los problemas que de ella se derivan; sin embargo, en el campo de la filosofía y la cosmología natural, al que Platón recurrió en su vejez, asigna un papel decisivo a las ideas en su explicación del cosmos.

Platón

Historia

Según Diogenes Laertius, el verdadero nombre de Platón es Aristocles ( Griego Ἀριστοκλῆς ; literalmente, “la mejor gloria”).

El apodo es Platón (de la palabra griega “plato” – latitud), que significa “ancho, ancho de hombros”, que le fue dado por el luchador Ariston de Argos, su maestro de gimnasia, por la fuerte constitución de Platon.

Algunos creen que es tan apodado por la amplitud de su palabra, y Neanph, por esa amplia frente. Por el contrario, hay estudios que demuestran que la leyenda de su nombre “Aristocles” surgió durante el período helenístico.

Platón

Platón nació en una familia de ascendencia aristocrática, la familia de su padre, Ariston (465-424), fue, según la leyenda, al último rey de Attica Codru, y el antepasado de Perictione su madre, Periktion, fue el reformador ateniense Solón.

Perictione venía de una familia noble de Atenas. El nombre de su padre era Glaukon. Entre sus antepasados se encontraban dos políticos llamados Dropides, que habían sido los arcontes del mismo nombre, es decir, que habían ocupado el cargo más alto de Atenas durante un año:

“Dropides I”. (mandato 645/644) y “Dropides II”. (mandato probablemente 593/592). Según Platón, Dropides II era amigo y pariente del legendario legislador ateniense Solón.

Alrededor del año 432 Perictione se casó con Ariston de Atenas, probablemente nacido alrededor del año 470/460 a.C., que también provenía de una familia distinguida. Se consideraba descendiente de Kodros, un mítico rey de Atenas. Uno de sus antepasados fue Aristóteles, que había sido un archón homónimo en 605/604 a.C.

El matrimonio de Perictione con Ariston produjo cuatro hijos: los hijos Adeimantos, Glavkon y Platón, y la hija Potone. El hijo de Potone, Espeusipo, sucedió a Platón en la Academia Platónica.

Perictione era la hermana Cármides y Critias, conocidos por formar parte del Imperio de los Treinta Tiranos, posterior al colapso al final de Atenas en la guerra del Peloponeso.

Era escritora, sus obras “Sobre la armonía en una mujer” y “Sobre la sabiduría” son conocidas. Además de Platón, Ariston y Perictione tuvieron tres hijos más, dos hijos: Adimantos y Glavkon, y la hija de Potone, madre de Speusippus.

Según el texto del ” Estado”, Adeimantos y Glaucon eran mayores que Platón. Sin embargo, Jenofonte en sus Memorándums informa que Glavkon era más joven que Platón.

El primer maestro de Platón fue Kratil. Alrededor del 408 a. C. e. Platón se familiarizó con el ” más sabio de Hellenes ” Sócrates, se convirtió en uno de sus estudiantes de filosofía; antes de eso estudió poesía.

Es característico que Sócrates sea un participante constante en casi todas las obras de Platón, escritas en forma de diálogos entre personajes históricos y, a veces, ficticios.

Platón

Durante el juicio de Sócrates, Platón estuvo entre sus alumnos que le ofrecieron una fianza. Después del veredicto, Platón cayó enfermo y no estuvo presente en las ultimas horas de su maestro

Después de la muerte de Sócrates en 399 a. C. Platón, con algunos otros estudiantes, se muda a Megara, en busca del estudiante anterior de Sócrates, Euclides. Allí, Platón se dedica a hacerle preguntas dialécticas sobre los fundamentos del ser y el conocimiento.

Desde Megara, con toda probabilidad, emprende sus primeros viajes, entre los cuales los viajes a Cyrena donde encuentra al matemático Theodore y a Egipto, el supuesto centro de toda sabiduría fueron los mas satisfactorios. Hay indicios de su regreso a Atenas en 394. En 389 fue al sur de Italia y Sicilia, donde se comunicó con los pitagóricos.

“Posteriormente, Platón fue a Sicilia, con la ayuda de Dionisio de Siracusa, para establecer allí un estado ideal en el que los filósofos en lugar de un cuenco de veneno recibirían las riendas del gobierno”.

Aceptado al principio, el filósofo pronto es enviado con deshonor, e incluso, según algunos relatos, es vendido como esclavo, del cual luego es liberado. (Podrías estar interesado en Filosofía Racionalista).

Platón

En 387 o 386, Platón regresa a Atenas, donde comienza a reunirse alrededor de sí mismo con un círculo de estudiantes con quienes habla de filosofía en un jardín público suburbano (a un kilómetro de Atenas), y establece la Academia.

En 367 o 366 a. C. e., después de la muerte de Dionisio el Viejo; su hijo y sucesor Dionisio el Joven, bajo la influencia de su tío Dion (con quien Platón se hizo amigo incluso durante su primera visita a Siracusa en Sicilia), invita al filósofo, prometiendo convertirse en su fiel alumno.

Primero, el sueño de Platón de que un joven tirano dirija una sociedad bajo la guía de un verdadero filósofo, ES como si se hiciera realidad; Pero pronto Dionisio se cansó de la observación filosófica; Después de su ruptura con Dion, comienza a tener una actitud negativa hacia Platón y lo expulsa.

En 361, a través del arquitecto pitagórico, Dionisio el Joven vuelve a llamar a Platón, prometiéndole que haga las paces con Dion, y nuevamente lo engaña, por lo que Platón, de 70 años, se ve obligado a huir de Siracusa.

Se supone que Aristóteles ingresó a la Academia antes del regreso de Platón. Según antiguas leyendas, Platón murió en su cumpleaños en 347 a. C. e. (13º año del reinado del rey macedonio Felipe). Fue enterrado en la Academia. Se cree que fue enterrado bajo el nombre de Aristocles.

Platón

¿Cómo era la ciudadanía en Atenas 500 – 400 A.C?

El siglo V a. C. comienza en – 500 y termina en -400.

Atenas es una ciudad en el mundo griego ubicada al oeste del mar Egeo. La antigua Grecia no corresponde a los países actuales. Estos son territorios en la península de los Balcanes, Asia Menor y ciudades en la costa del Mediterráneo.

La ciudad de Atenas consiste en la ciudad de Atenas y el territorio circundante: el Atica. También tiene un puerto, Pireo. Atenas es una ciudad poderosa del mundo griego. La democracia aparece por primera vez en esta ciudad en el siglo V a. C.

El hijo del ciudadano, el derecho de sangre: Para ser ciudadano ateniense, uno debe ser el hijo legítimo de un ciudadano ateniense y una mujer, que sea hija de ciudadanos atenienses; uno debe estar en condición libre, tener más de veinte años y haber completado el servicio militar (lephie).

Léphébie: Dura dos años, concierne al futuro ciudadano de 18 a 20. Aprende a defender la ciudad, la vida en comunidad, las técnicas militares.

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Los efebes no participan en combates fuera de la ciudad, son responsables de defender las fronteras. El futuro ciudadano se inicia a sus deberes militares, tendrá que defender la ciudad. A los veinte años, el ciudadano tiene todos sus derechos políticos.

Una comunidad de ciudadanos limitada y privilegiada: Sus cerca de 215 millas a 300 mil habitantes, hay sólo 35 millas a 45 mil ciudadanos.

Las mujeres y los niños están excluidos de la ciudadanía. Las mujeres son consideradas eternamente menores de edad. Ella depende de su padre o esposo.

Los ciudadanos tienen derechos políticos (voto y juez), son los únicos propietarios de sus casas y tierras, son los únicos que pueden casarse con la hija de un ciudadano.

Platón

Los tribunales y la protección de la ley sólo son accesibles a los ciudadanos, son los únicos que pueden ser sacerdotes y hacer sacrificios.

Adquirir o perder la ciudadanía ateniense: Alguien influyente puede excepcionalmente hacerse ciudadano, debe haberse invertido en la ciudad de Atenas (hizo enormes donaciones o mostró valor durante una batalla.).

La ciudadanía se da después de la discusión y el voto de los ciudadanos. Un ciudadano puede perder su ciudadanía si no ha cumplido con sus deberes o si ha traicionado a la ciudad.

Puede ser intimidado (pérdida de todos sus derechos civiles), condenado al ostracismo (10 años en el exilio para un individuo que se considera peligroso para la ciudad y la democracia) y finalmente a la muerte en casos muy raros. (Podrías estar interesado en Namaste).

Nacimiento

Platón nació en Atenas en el 428 a. C. BC , poco después de la muerte de Pericles, en una familia aristocrática adinerada, terratenientes vinculados al partido oligárquico en el poder.

Era guapo y fuerte, según Epicteto. Habría participado en los Juegos Olímpicos y los Juegos Isthmian como luchador, y ganó dos premios.

Según Diógenes Laercio, en su juventud fue reservado y sabio hasta el punto de que nunca lo vieron reír a carcajadas.

Se dedicó primero a la poesía, escribió tragedias, versos líricos, etc. Se le presenta la pintura y la música. Es el alumno de Teodoro de Cirene, el tutor de Sócrates.

Muerte

Hacia el final de su vida, parece que Platón entregó una enseñanza mucho más pitagórica, centrada en las matemáticas y los números ideales.

Había comprado tres libros sobre las obras de Pitágoras en su último viaje a Sicilia, lo que le permitió profundizar su conocimiento de esta doctrina.

Platón murió en Atenas en el 347 a. C. durante una comida de boda. Luego se vio inmerso en la redacción del libro Las Leyes. Después de su muerte, fue deificado y considerado un hijo del dios Apolo.

Biografía

La vida de Platón no se conoce con certeza, la primera biografía está dedicada a él y data del siglo II d.C. Es por eso que la información sobre su vida debe ser tomada con un giro.

Platón parecía prometido en sus primeros años a una carrera política, que era entonces la función más digna y respetable de la ciudad.

Durante su educación, se dedicó a la poesía, escribió tragedias y versos líricos, se inició en la pintura y probó la música. Habría sido alumno de Teodoro de Cirene, el tutor de Sócrates, que le habría enseñado matemáticas.

Platón, de 20 años, se reunió con Sócrates alrededor del año 407 a.C. Platón entonces se apartó del camino que le había sido destinado y se volvió hacia la filosofía.

Apasionado por el enfoque filosófico de Sócrates, adoptó la dialéctica. Durante nueve años, de 407 a 399 a.C., Platón se convirtió en discípulo de Sócrates y aprendió a su lado. Durante este período, comenzó a escribir sus diálogos, incluyendo Hippias Minor e Ion, que constituían la totalidad de su obra.

Platón

Platón, que dirigió a Sócrates en casi todos sus diálogos, transmitió así la filosofía oratoria de Sócrates, que nunca había escrito nada en su vida.

Tras la pérdida de su maestro, Platón viajó al Mediterráneo y especialmente a Siracusa. Aunque ha abandonado la política, sigue siendo uno de sus temas favoritos, como demuestran La República y Las Leyes.

Esta fue una de las razones de su presencia con el tirano de Siracusa Dionisio I en el año 387 a.C. Trató de persuadir al tirano para que adoptara reformas de naturaleza filosófica, pero fracasó. Platón se pelea con Dionisio I, que lo esclaviza para venderlo.

Reconocido por Annikéris, antiguo discípulo de Sócrates, Platón fue redimido y recuperó su libertad. Regresó a Atenas, donde fundó la Academia en el año 387 a.C. Organizada como una universidad moderna, se le enseñó filosofía y muchas otras materias.

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Aristóteles entró al país a la edad de 17 años, en el año 366 a.C., para realizar veinte años de estudio. Además de su enseñanza y de sus numerosos libros, entre ellos Menon, El Banquete y Protagoras, Platón hizo otras estancias incesantes en Siracusa con Denys el Joven en 366 y 361 a.C.

Desde el 360 a.C. hasta su muerte, Platón continuó enseñando en la Academia. Sigue escribiendo sus diálogos, concluye El tiempo, pero la muerte no le da tiempo para completar Las Leyes. Platón murió en Atenas alrededor del año 347 a.C., durante un banquete de bodas. Su cuerpo está enterrado en la Academia.

La obra de Platón, rica y densa, permite el estudio del platonismo. Al tratar de hacer su filosofía accesible a todos y al usar palabras pictóricas, como la alegoría de la cueva, Platón ha inspirado y sigue inspirando innumerables reflexiones filosóficas. Rompiendo con lo “prohibido” de la escritura de Sócrates, es considerado el fundador de la filosofía.

428 o 427 a.C.: Nacimiento de Platón

La vida de Platón no se conoce con certeza, por lo que las fechas de su vida sólo se asumen, como se menciono, nació en Atenas, alrededor del año 428 o 427 a.C.

407 a.C.: Platón se convierte en discípulo de Sócrates.

A la edad de veinte años, Platón conoció a Sócrates y se convirtió en su alumno. Durante nueve años, aprendió filosofía a su lado y comenzó a escribir sus diálogos.

Platón escenificó a Sócrates, mostrando el impacto que el maestro tenía en el alumno, y al mismo tiempo transmitiendo el pensamiento de Sócrates, que se dedicaba a la filosofía sólo oralmente, sin dejar nada escrito.

Platón

399 a.C.: Muerte de Sócrates y viaje iniciático.

En el año 399 a.C., Sócrates fue condenado a muerte. Encerrado en prisión, murió un mes después, condenado a beber cicuta, un veneno letal.

Enfermo, Platón no pudo asistir a los últimos momentos de su maestro. Temiendo que él también fuera arrestado, Platón se refugió en Megara, y poco después comenzó un viaje para descubrir el mundo griego.

388 a.C.: Platón va a Denys I.

Después de la convicción y muerte de Sócrates, su estudiante más leal decidió dejar Atenas y viajar a través de Grecia. El viaje de Platón lo llevó a Sicilia, a Siracusa, donde entró en la corte de Dionisio. Como más tarde demostró en La República, Platón está convencido de que sólo el conocimiento y el amor a la verdad deben gobernar.

Esperaba entonces entrenar al tirano para que se convirtiera en el equivalente de lo que en el siglo XVIII se llamó un “déspota ilustrado”. Esta es la famosa tesis del “filósofo-rey”, cuya legitimidad proviene de su conocimiento y no de la fuerza.

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Pero esta primera estancia en Siracusa fue un fracaso, al igual que sus próximas estancias en la ciudad. Para Platón, sólo el conocimiento puede guiar al hombre hacia el bien, pero este viaje es largo y difícil, lo cual es evocado en parte por la alegoría de la cueva. Además, la posibilidad de un “filósofo-rey” disminuye a medida que avanza su experiencia.

387 a.C.: Platón fundó la Academia, la primera escuela de filosofía.

Platón creó en Atenas lo que parece ser la primera escuela filosófica, la Academia. Se llama así porque los estudiantes estaban reunidos en el corazón del Jardín de Academos, un héroe mítico del Ática. Inspirado en el pitagorismo, allí se enseñan las matemáticas y la retórica.

En el año 529, Justiniano I ordenó el cierre de la escuela, que él consideraba “pagana”. Fue en la Academia donde Aristóteles recibió su enseñanza. Más tarde fundó su propia escuela, el Liceo. (Podrías estar interesado en Sincretismo Religioso).

347 ó 346 a.C.: Muerte de Platón

Platón murió en Atenas en el 347 o 346 a.C., durante un banquete de bodas. Su cuerpo está enterrado en la Academia, donde todavía escribía y enseñaba en el momento de su muerte. La obra de Platón, tan rica y densa, sigue alimentando la investigación y los estudios filosóficos más de dos milenios después de su muerte.

Las obras de Platón se han conservado todas. Sin embargo, en la Edad Media, pocos de ellos fueron traducidos al latín, por lo que solo unos pocos se leyeron en ese momento (especialmente el Timeo ).

Todos son diálogos, con la excepción de Disculpa y las letras. Se clasifican comúnmente en tres categorías: los diálogos de juventud, madurez y vejez.

Obras y Aportaciones

Platón ha escrito 35 diálogos. En general, se acepta que existen tres grupos principales de diálogos:

Diálogos socráticos y breves, en los que Sócrates desempeña el primer papel; diálogos intermedios marcados por esquemas metafísicos amplios, como Republica y Banquete; y diálogos tardíos, como la ley, que Sócrates pierde su papel principal y donde Platón discute los problemas filosóficos en más detalle.

Especialistas estilística, estadísticas léxicas y ideas de la historia clasifican los 35 diálogos atribuidos a Platón en “grupos” de gran tamaño. Esta clasificación en grupos, por medio de la estilometría, se resume básicamente en los siguientes cuatro grupos.

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Primer período (399-385)Primeros trabajos (399-390): todos los diálogos que no están en los siguientes tres grupos – Período de transición (390-385):

  • Menon
  • Gorgias
  • Hippias Major
  • Euthydemus
  • Lysis
  • Ménexene

Segundo período (385-370):

  • Banquete
  • Cratyle
  • Phedon
  • República
  • Fedro

Tercer período (370-345):

  • Parménides
  • Theaetetus
  • Leyes
  • Philèbe
  • Sofista
  • Politicas
  • Timéo
  • Critias

Platón

Sin embargo, Platón es un escritor y poeta ingenioso, y parece inútil querer clasificar cronológicamente sus obras según criterios estilísticos.

El Corpus Platónico (Corpus Platonicum), es decir, el conjunto de obras históricamente establecidas que se han asociado con el nombre de Platón desde la antigüedad y una parte importante de las cuales es un diálogo, se ha formado con el tiempo.

Probablemente, durante el largo proceso de formación de las “obras recopiladas” clásicas del filósofo, hubo pérdidas y ganancias, determinadas en ciertos momentos no solo por el estado de la tradición manuscrita, sino también por el nivel y la dirección de la crítica filológica contemporánea.

Aristófanes de Bizancio Edición: El primer hito importante en la formación del cuerpo puede considerarse la colección de obras platónicas, compiladas en el siglo III a. C. por el destacado filólogo de la antigüedad Aristófanes de Bizancio. (Podrías estar interesado en Tales de Mileto).

En este momento, bajo el nombre de Platón, había composiciones de varios volúmenes y cualidades, algunas de las cuales fueron rechazadas por Aristófanes, mientras que otras se colocaron en la colección, sin embargo, como dudosas o con todos los méritos; o como obras platónicas poco confiables.

La base de la publicación estuvo compuesta por aquellos ensayos que aún hoy determinan la cara del cuerpo platónico. Aristófanes de Bizancio probablemente sentó las bases para la sistematización de las obras del Cuerpo Platónico, ya que en su publicación se ubicaron en trilogías.

Entonces, en una trilogía, “Estado” , ” Timeo ” y ” Critius ” se combinaron , en otro – “Leyes” , “Minos” y “Después de la Ley” , en el tercero – “Criton” , “Fedon” y “Cartas” , que testifica sobre el principio temático de clasificación de obras que están muy lejos unas de otras en volumen, estructura y nivel artístico.

Platón

Trascilla: Las composiciones que no tenían análogos temáticos no se incluyeron en la trilogía y se organizaron al azar. La siguiente etapa importante en la historia del cuerpo platónico está relacionada con la actividad del Pitágoras Trasilo de Alejandría (siglo I d. C.), el astrólogo de la corte del emperador Tiberio.

Esta publicación se dividió en nueve tetralogías: 34 diálogos, el discurso defensivo de Sócrates y 13 cartas. Esta publicación fue y sigue siendo la principal para los historiadores de la filosofía.

En esta edición, los cuadros de diálogo se enumeran en el siguiente orden:

  1.  “Eutifron”, “Disculpa de Sócrates”, “Criton”, “Fedon”.
  2. “Gastado”, “Teetet”, “Sofista”, “Político”.
  3. “Parménides”, “Fileb”, “Fiesta”, “Fedr”.
  4. “Alcibíades I”, “Alcibíades II”, “Hiparco”, “Rivales”.
  5. “Theag”, “Harmid”, “Lachet”, “Lysid”.
  6. “Eutidem”, “Protágoras”, “Gorgias”, “Menón”.
  7. “Hipias el Grande”, “Hipias el Menor”, “Ion”, “Menexen”.
  8. “Clitofont”, “Estado”, “Timeo”, “Critius”.
  9. “Minos”, “Leyes”, “Después de la Ley”, “Cartas”.

Obras atribuidas a Platón: Varias pequeñas obras atribuidas a Platón, incluso en la antigüedad, plantearon dudas sobre su autenticidad. Estos generalmente incluyen:

  • Definiciones
  • Sobre feria
  • Sobre la virtud
  • Demodoc
  • Sísifo
  • Ericius
  • Axioh
  • Alkion

Varios autores antiguos (por ejemplo, Diógenes Laercio III) mencionan los nombres de los diálogos de Platón que no nos han llegado. En Afineya (XI 506) menciona el diálogo “Cimón”.

También hay cartas atribuidas a Platón que no están incluidas en el cuerpo de Trasillian. Además, se atribuyen 32 epigramas a Platón.

Recepción de Platón en Roma y la Edad Media: Uno de los propagandistas más famosos del platonismo en la antigua Roma fue Cicerón, quien tradujo Protágoras y Timeo (las traducciones se conservan solo en fragmentos) y escribió algo así como una versión adaptada del Estado (De republica VI).

Edición Marsilio Ficino: La primera publicación completa de Platón en Europa occidental fue la traducción al latín de Marsilio Ficino (1483-1484). Primero mostró al mundo occidental el trabajo de Platón en su conjunto. La primera edición del texto griego de Platón se publicó solo treinta años después en Venecia, en Alda Manucius.

Edición de Henri Etienne (Edición Staffan): En 1578, el texto griego del cuerpo platónico se agotó, acompañado de la traducción latina del humanista Jean de Serra (Serranus), Henri Etienne, un destacado filólogo helenista francés del siglo XVI.

La paginación del texto griego en la edición de Etienne (dos columnas separadas por los índices a, b, c, d, e) se conserva al margen de cualquier última edición de las obras de Platón, tanto en griego como en traducciones.

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Platón y teoría del amor

El banquete, un diálogo sobre el amor: En el trabajo filosófico de Platón, se habla de amor en el banquete y Fedro. Este banquete se justifica por el hecho de que Eros parece haber sido abandonado, a diferencia de los otros dioses, alabanzas hechas por poetas.

El banquete pone en escena varios personajes que se supone que deben dar a cada giro su visión del amor, su naturaleza y su definición. Eros, philia y agape (las tres palabras griegas para “amor”) serán los temas principales de este diálogo platónico.

Por lo tanto, analizaremos las concepciones del amor en cada uno de sus personajes, Fedro y amor:

Fedro es el primero en hablar. Él anuncia que Eros, dios del amor, es el Dios original, el más antiguo. Eros es central en la vida de todos porque es el vínculo entre el amante y el amado; nada es más grande que un amante digno.

De este enlace proviene, según Fedro, todo lo que es noble, el verdadero amor es siempre puro. Un ejército compuesto por hombres unidos de esta manera sería prácticamente invencible. Solo los amantes darán la vida el uno por el otro.

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Pausanias y amor:

Pausanias intentará una definición, porque Fedro solo indicó los beneficios del amor, no su naturaleza. Eliminará la doble naturaleza del amor, tanto bueno como malo.

Señala que hay otro dios (que Fedro no mencionó la existencia), estrechamente relacionado con Eros: es Afrodita. Si Eros es el dios del deseo sexual, Afrodita es la diosa de la satisfacción sexual. Si no puede haber una relación sexual sin deseo, se deduce que debe haber dos Eros.

Pausanias distingue dos actitudes hacia el sexo y el deseo sexual. Hay quienes, inspirados por Eros, solo están interesados ​​en la satisfacción sexual, su deseo se dirige indistintamente hacia hombres, mujeres y niños, sin un compromiso duradero.

Al final, Pausanias anuncia que hay dos Eros, pero solo define uno. Y es el uso que se hace de Eros que es bueno o malo, y no Eros en sí mismo. Tenga en cuenta que Pausanias también alaba la homosexualidad.

Eryximachus y amor:

Defiende la idea de que es la medicina, como una búsqueda de concordia y armonía en el cuerpo, la que mejor sirve a Eros (con música y gimnasia). La medicina trata constantemente de conciliar el amor medido y el amor excesivo.

El discurso de Aristófanes: La teoría del amor de Aristófanes es la más poética, metafórica.

Aristófanes imagina una época en que los hombres eran dobles, hermafroditas de alguna manera. Cada individuo tiene dos caras y dos genitales.

Resulta de esto último que había tres tipos sexuales: el masculino (dos juegos de genitales masculinos), el femenino (dos juegos femeninos) y los hermafroditas (un juego cada uno).

Estos hombres eran tan poderosos que tuvieron la idea de atacar a los dioses. Zeus decidió reducir su poder dividiéndolos: los hombres tenían solo una cara, dos brazos, dos piernas, y solo un órgano genital, lo que significa que ahora solo hay dos géneros.

Los pobres humanos no tenían idea y buscaron su mitad, su parte faltante. Es entonces cuando interviene Eros: Eros es la fuerza que nos ayuda a encontrar nuestra mitad.

Discurso de Agatón: Eros es el más feliz de los dioses, el más bello, el mejor. Agathon contradice directamente a Phaedo al afirmar que es el más joven, no el mayor de los dioses, porque odia la vejez y busca la juventud.

Según Agathon, el amor no conoce la violencia porque controla los deseos, ni la injusticia porque pone armonía en todas partes. (Podrías estar interesado en Mitología Nórdica).

El discurso de Sócrates:

Sócrates luego habla, pero es ser el portavoz de Diotime. Pero antes de eso, utiliza el método de cuestionamiento socrático (mayutico) sobre Agathon, con la siguiente lógica:

  • El amor es el amor de un objeto.
  • El amor es deseo por el objeto.
  • Solo queremos lo que no tenemos (podemos querer mantener lo que ya tenemos).
  • El que ama no tiene el objeto de su deseo.

Si Agathon dijo que ” los dioses hicieron el mundo del amor a las cosas bellas porque no había amor a la fealdad “, entonces Eros debe ser el amor a la belleza y no a la fealdad.

Y si Eros desea belleza, es porque no la posee. El argumento de Agatón queda así destruido, y él mismo admite que no sabía de qué estaba hablando.

Sócrates continúa:

  • El amor no tiene cosas bellas
  • Las cosas buenas son hermosas
  • El amor no guarda las cosas buenas

Sócrates finalmente deja a Agathon y procede a una descripción de lo que aprendió de Diotime sobre el amor.

Diotima revela (usando el mismo método de enseñanza dialéctica) que hay una zona intermedia entre belleza y fealdad, así como, por ejemplo, la opinión es entre conocimiento e ignorancia.

Eros no es ni bello ni feo, ni bueno ni malo, sino algo entre los dos extremos. Del mismo modo, ella sostiene que Eros no es un mortal ni un dios, sino algo entre los dos: el que media entre los hombres y los dioses.

Diotime responde a la pregunta de Sócrates sobre el origen de Eros con la historia de su nacimiento. Es el hijo de la pobreza y la riqueza. Eros oscila entre los dos.

Diotima nos hace descubrir la causa del amor y el deseo, que es común a los animales y a los hombres, y que les hace rogar, alimentar y proteger las cosas que tienen, incluso si les cuesta la vida. Este deseo es obviamente causado por el deseo de la inmortalidad.

Aquí está la escalera que debe montarse para alcanzar la cumbre del amor:

  • Encuentra un solo cuerpo y ámalo
  • Disfruta la belleza de todos los cuerpos
  • Disfruta la belleza de las almas
  • Encuentra la belleza en las leyes
  • Encuentra la belleza en el conocimiento

Por lo tanto, hay un ascenso de lo sensible (los cuerpos hermosos) a lo inteligible (la idea de lo bello). El amor es una experiencia positiva para el filósofo porque le permite a uno dirigirse al Cielo de las Ideas, el mundo del conocimiento y la sabiduría.

Citas del banquete platónico:

– “Lo que no tenemos, lo que no somos, lo que extrañamos, aquí están los objetos de deseo y amor”

– “Los ojos de la mente no comienzan a perforar hasta que los del cuerpo comienzan a caer”

– “Si la vida nunca vale la pena vivir, querido Sócrates, es en el momento en que el hombre contempla la belleza en sí misma”

– “El verdadero camino del amor es dejar bellezas sensatas y ascender constantemente a esta belleza sobrenatural siguiendo los pasos de un cuerpo hermoso para dos, dos para todos, luego cuerpos hermosos para hermosos acciones, luego bellas acciones a las bellas ciencias, para conducir a esta ciencia que no es otra que la ciencia de la belleza absoluta “

Dialéctica de los sentimientos: No es solo con la razón, sino que es con todo el ser que uno debe buscar la verdad. Para conocer lo bueno, uno debe amarlo. (Podrías estar interesado en Dioses Egipcios).

Es el amor el que da ímpetu al alma y lo libera del mundo perecedero. También hay dos grados en el amor. Está el veneciano terrestre y popular, y la Venus celestial o Venus Urania.

Primero, amamos las formas hermosas, los sonidos hermosos, los colores hermosos, en una palabra, la belleza física y especialmente la belleza de los cuerpos humanos.

“¡Qué no es el entusiasmo de los amantes! ¡Si no temieran parecer locos, sacrificarían al objeto amado como a la imagen de un dios! ”

Esta belleza despierta en nosotros el recuerdo de la belleza divina que hemos contemplado siguiendo a los dioses. Alejémonos de la pasión exclusiva, así que amemos la belleza en el tipo eterno que revelan las formas hermosas.

El cuerpo es hermoso solo porque expresa la unidad del alma y la armonía que pone en él. En el alma, amamos las acciones hermosas, los sentimientos hermosos, pero aún más alta es la belleza misma, un término supremo al que nos lleva un último impulso.

“Oh, mi querido Sócrates”, dijo el extraño de Mantinea en el banquete, “lo que puede dar valor a esta vida, es el espectáculo de la belleza eterna.

Pregunto, cuál no sería el destino de un mortal, a quien se le otorgaría contemplar la belleza sin adornos, en su pureza y simplicidad, que ya no está vestida de carne y colores humanos, y todas las comodidades vanas condenado a perecer; ¡A quien sería posible ver, cara a cara, en su forma única, la belleza divina! ”

Platón y aristoteles

La cuestión del mejor régimen, está en el centro de la reflexión y la filosofía política de los dos ancianos. Varios diálogos de Platón (La República o La Política) y Aristóteles (La Política) abordan el tema en profundidad.

Es difícil resumir en una frase el pensamiento político de Platón y Aristóteles, sin embargo es posible tener varios niveles de lectura política de su obra:

  • ¿Qué es el hombre?
  • ¿Cuál es la esencia de la humanidad?
  • ¿Qué es una régimen justo?
  • ¿Cuál debe ser su organización?
  • ¿Quién debe gobernar?
  • ¿Qué es el conocimiento?
  • ¿Quién tiene la competencia, el arte político?

Respondiendo a estas dos preguntas, aparecerán las líneas divisorias entre los dos filósofos.

1 – El hombre: Partamos de la idea del hombre, del concepto de humanidad en cada uno de los dos, porque es desde su concepción del hombre, que las filosofías construyen sus modelos teóricos (en este sentido, toda filosofía abarca una filosofía de la subjetividad):

– En Platón, el hombre está dividido en tres partes: una es la de los deseos, la más animal, la más doméstica del hombre; la segunda es la del coraje, la del corazón, la de la búsqueda de la acción noble y la última la de la cabeza, sede del conocimiento y de la inteligencia.

Para Platón, si todos los hombres están en esta forma tripartita, hay desigualdades en la distribución de estos atributos: algunos están dominados por la búsqueda de la gloria, otros por sus talentos domésticos y otros por su capacidad de razonar justamente.

– El punto de partida de Aristóteles se basa en lo contrario de la universalidad de la racionalidad. Para el discípulo de Platón, no hay discriminación en la posesión de la razón.

Incluso los bárbaros están dotados de racionalidad: “El hombre es un animal racional”, nos dice Aristóteles, pero también es un ser débil en su soledad, por eso necesita vivir en una comunidad política (cortés).

La primera diferencia fundamental, por lo tanto, entre Platón y Aristóteles: el primero piensa en la diferencia como inherente a la humanidad, el segundo piensa en la igualdad. Este punto de partida irradia el resto de su pensamiento político.

2 – ¿Cuál es el régimen más justo? ¿Qué es una régimen justo? ¿Cuál debe ser su organización? ¿Quién debe gobernar? ¿Qué es el conocimiento? ¿Quién tiene la competencia, el arte político?

En Platón, las tres partes del hombre (necesidades, corazón, conocimiento) corresponden a tres clases en la sociedad. Los primeros son los agricultores, artesanos y comerciantes que sobresalen en la conducta de la vida doméstica.

La segunda es la clase guerrera, responsable de la defensa y que quiere distinguirse por su valentía.
Estos últimos son los poseedores del conocimiento, es decir, los filósofos.

La separación de roles induce en Platón una jerarquía de clases sociales. Para él, los filósofos (esta es la famosa teoría del rey-filósofo) deben gobernar la ciudad. Los guerreros lo defienden y la gente lo alimenta.

¿De dónde viene esta jerarquía? Viene de la relación con el conocimiento de cada clase social. La gente se guía por la opinión (la doxa) y las ilusiones y por lo tanto, no puede decidir racionalmente conducir los asuntos de la Ciudad.

Los guerreros buscan la gloria, Platón los reconoce como nobles, pero una irracionalidad porque se basan esencialmente en su fuerza física.

Finalmente, los filósofos están en íntima relación con el conocimiento, le dedican toda su actividad. Por lo tanto, es lógico que Platón les confíe las riendas de la Ciudad.

Así aparece la noción de Justicia en Platón: la sociedad justa es la que pone a todos (personas, guerreros, filósofos) en su lugar.

En contraste, la sociedad de Aristóteles está dividida en sólo dos clases, los ricos y los pobres. Como hemos dicho, Aristóteles da a todos la misma capacidad de razonar.

Sin embargo, si no niega que es necesario ser muy racional para liderar una Ciudad, responde que es sumando las racionalidades individuales que podemos obtener una racionalidad colectiva, una “superracionalidad” en cierto modo.

Es por esta razón que los pobres, necesariamente más numerosos, deben gobernar: Aristóteles se pronunció a favor de la democracia. Esta igualdad en el ejercicio de la razón tiene una consecuencia evidente: la igualdad de derechos políticos.

Aristóteles defiende un régimen abierto a los ciudadanos libres (que por supuesto excluye a los esclavos y a los bárbaros) que es a la vez una condición y un fin en su país. Para Aristóteles, la democracia se basa en el gobierno de cada persona.

Sin embargo, advierte a la democracia contra dos abusos en particular:

1 – La democracia popular, que significa la apropiación del poder por los pobres y la opresión de los ricos. Aquí no debemos perder nunca de vista el principio republicano: todo poder debe ejercerse al servicio del interés general.

2 – La demagogia, que da la ilusión al pueblo que gobierna, para suplantar la soberanía de los decretos por la de las leyes, los demagogos atribuyen todos los asuntos al pueblo; porque su propio poder sólo puede ganar.

Parecen dejar la decisión a la multitud; pero en realidad, habiendo capturado la confianza de la multitud, son ellos los que gobiernan bajo el disfraz de la voluntad popular.

Para Platón, el régimen ideal es una aristocracia donde prevalecen el conocimiento y la razón. Todos los demás regímenes (plutocracia, democracia, monarquía) son rechazados por Platón porque descuidan el lugar del conocimiento. En resumen, es la teoría de la subjetividad de Platón la que le lleva a una posición política elitista.

En Aristóteles, el poder viene de abajo y se ejerce en nombre de todos. Es básicamente una democracia bastante moderna, donde las posiciones sociales están abiertas, donde el poder es autocontrolado, donde se respeta la gobernanza. En este sentido, Aristóteles es sin duda el fundador del humanismo político.

Platón y educación

La vida, la verdad y la educación siempre han sido tres temas importantes, profundamente estudiados por filósofos de todas las edades.

Sócrates le dice que podemos aprender la verdad solo cuando estamos cerca de la muerte. El problema que enfrenta Platón es, por lo tanto, el fundamento del conocimiento; puede formularse así: la inteligencia que tenemos de las cosas debe tener un origen insensible, sin el cual todo pensamiento sería necesariamente falso.

Todo esto se agrupa en la teoría del conocimiento. Esta teoría permite hoy cuestionar el contenido. La justicia tiene una prioridad, pero discrimina contra la educación. Es entonces cuando surge la cuestión del derecho equitativo a la educación.

¿Debería clasificarse el derecho a la misma educación de acuerdo con algún criterio? Es posible tomar dos posiciones: la del derecho equitativo a la educación, y la de la educación a clasificar según los criterios impuestos.

En primer lugar, creo que el derecho a la educación debe extenderse de manera uniforme en la sociedad. Mi visión de la educación está al nivel de Aristóteles.

Según Platon, la alegoría de la cueva, las ideas son innatas, cuando uno nace se olvida. La educación luego nos permite reactivar las cosas en nuestra cabeza que por nacimiento han sido enterradas.

Sin embargo, Aristóteles le dice que a través de la educación adquirimos diferentes experiencias que nos permiten conocer diferentes ciencias, que luego nos permiten conocer y conocer lo literario.

Sin embargo, Platón se basa en las creencias de que cuando nacemos, estamos clasificados de acuerdo con tres grupos distintos: los artesanos, los guerreros o los filósofos.

Cada uno de ellos recibe una educación especial según sus almas. Han establecido criterios para reconocer su estado al nacer.

El tema de la educación es de gran importancia en la República. De hecho, representa una condición necesaria (pero no suficiente) para la realización de una ciudad justa. La necesidad de una buena educación, desde la infancia, proviene del hecho de que es esencial equilibrar el alma del individuo.

Ahora, sabemos que, para Platón, la justicia en la ciudad es concomitante con la del individuo. También se sabe que el alma se divide en tres partes: la parte racional (logos), la parte dinámica y vívida (thumos) y la parte que desea (epithumia). Además, cada clase en la ciudad representa una parte del alma.

Los líderes (o reyes-filósofos) personifican la mejor parte, es decir, la razón. Para la segunda parte, los thumos, es atribuible a guerreros (o auxiliares).

La última división del alma, la parte que desea, representa la parte de la ciudad más masiva (en términos de número de individuos), es decir, la tercera clase que incluye todo el resto (productores y artesanos especialmente). Esto es muy importante para entender a quién debe dirigirse la educación de Platón y con qué propósito se ejerce.

Antes de abordar el programa de educación platónica, se debe mencionar de inmediato un principio fundamental para la filosofía de la educación de Platón.

Para éste, está claro que la educación debe hacerse desde la infancia porque es en este momento que es lo más sugestionable, ” usted sabe que en cualquier tarea, el ¿Lo más importante es el comienzo y especialmente para todo lo que es joven y tierno?.

Es principalmente durante este período que se forma al joven y que se puede grabar la huella de la que se desea marcar “(377 A.C). Esto debe interpretarse en el sentido fuerte, de que la juventud es el momento crucial para comenzar el proceso de dar forma al carácter y al alma.

Aquí vemos la extrema importancia de una buena educación. En efecto, ¿A quién se dirige la educación platónica?

Solamente thumos y logos pueden ser educados directamente para Platón. La parte que desea de nuestra alma solo puede ser contenida o controlada.

De hecho, Platón tiene una visión muy pesimista de esta última parte del alma. Aunque cuantitativamente corresponda a la clase más numerosa de la ciudad justa, no se ocupa del papel del deseo, porque no puede ser educado.

Sin embargo, esta parte tiene una función, la de satisfacer nuestros deseos de supervivencia (beber y comer), pero estos no son suficientes para la concepción de una ciudad justa. No debe olvidarse que Platón desconfía de todo lo relacionado con el cuerpo, porque está destinado a corromper.

Para él, los placeres corporales no sirven de nada, a menos que le permitan al individuo alcanzar la felicidad del Por lo tanto, debe admitirse que la educación corresponde solo a la clase de guerreros y la clase de gobernantes: “Por lo tanto, es imposible, digo, que la multitud sea filósofa” (494 A.C).

Para Platón, esto es suficiente, ya que si los filósofos dirigen la ciudad en relación con los objetivos de todas las técnicas, la ciudad en su conjunto tendrá razón. Es lo mismo para nuestra alma, si la parte racional ha sido educada, podrá contener los excesos de la parte que desea.

En cuanto a la clase de guerreros, deben ser entrenados para ser aliados de los líderes. De hecho, es necesario inclinar el thumos del buen filo, es decir, el condicionado para ser el aliado natural de la razón. Por lo tanto, uno de los roles de la educación es mantener el deseo, que corresponde a la parte más caótica y bestial del alma.

Para niños

La filosofía mayormente se quiere hacer creer que es algo inaccesible para niños, en el caso de Platón alrededor del mundo se han creado muchos libros para que los pequeños infantes puedan disfrutar y sumergir un poco sus mentes en el mensaje que dejaron como legado, los filósofos.

En el caso de Platón esto es muy relevante dado a su énfasis en la educación para el crecimiento almico de las personas. (Podrías estar interesado en Filosofía Medieval).

Platón y la Política

La juventud de Platón se pasó en Atenas en medio de graves disturbios políticos: guerra, alternancia entre tiranía y democracia. Vio a su maestro Sócrates morir después de su condena. Hacia el final de su vida fue hecho prisionero y uno de sus mejores amigos fue asesinado.

Por lo tanto, es un hombre con una fuerte experiencia en la vida política. Pero no debemos olvidar, cuando leemos, que es un hombre de la antigüedad que vivió del 427 al 348 a. c. Los conceptos que usa y su forma de ver el mundo son muy diferentes a los nuestros. Su “cuadrícula de lectura” de la sociedad pertenece a su tiempo.

Platón (428-348 a.C.) nació en el seno de una familia aristocrática. Por su padre descendió de Codros, el último rey de Atenas, y por su madre de Solón, uno de los Siete Reyes Magos. Su madre, tras la muerte del padre de Platón, se volvió a casar con Pyrilampes, pariente de Pericles.

Al nacer, Atenas experimentó una epidemia de peste que rompió su impulso. Además, vivió entre 431 y 404, treinta años de guerra con Esparta; la Guerra del Peloponeso, que terminó con la derrota de Atenas y el establecimiento del régimen de los Treinta Tiranos, entre los que Platón tenía parientes cercanos.

Platón

Entonces Trasíbulo (Atenas) restauró la democracia. Pero su gobierno condenó a Sócrates y lo obligó a suicidarse en el año 399.

Su vida tuvo lugar en un momento en que Atenas había perdido definitivamente su esplendor e influencia política del siglo Pericles, y es cuando el poder macedonio de Felipe II de Macedonia comenzó a afirmarse, derrotando a la ciudad en el año 348, el año de la muerte de Platón. Durante la vida de Platón, el gran político de la Atenas libre será Demóstenes.

Los especialistas anglosajones de Platón generalmente creen que la filosofía de Platón es “el fruto de una vocación política fallida”, según Victor Goldsmidt.

Para Lucien Jerphagnon, la muerte de Sócrates (a quien Platón hizo decir a Sócrates en Apología: “Creo que soy uno de los pocos atenienses, si no el único, que practica la ciencia política”) llevó a Platón a ponerse de alguna manera en reserva de la República.

Intentar establecer una práctica política sobre bases sólidas, sobre verdades que ofrecieran todas las garantías. “De hecho, durante su vida, todos sus intentos de influir en la voluntad política terminaban en el fracaso”.

En 386, quiso influir en la política de Siracusa apoyando a un sobrino de Dionisio de Siracusa y fue expulsado. En el 367, Denys el Joven lo llamó a su lado y las cosas salieron muy mal.

Para Lucien Jerphagnon, Platón fundó la Academia para convertirla en una escuela de políticos, y esta institución habría contribuido a la renovación de la legislación de muchas ciudades.

Uno de los miembros más famosos de la academia, Aristóteles (384-322) se unió a la institución en 367. Platón lo llama “el lector” o “la inteligencia de la escuela”.

Cuando Platón murió en 348, Aristóteles esperaba sucederle, pero al final el sobrino de Platón, Espeusipo, fue su favorito. Cabe señalar aquí que Aristóteles está en la academia en las fechas estimadas de escritura de las principales obras políticas de Platón: La República, Política, Leyes.

Platón

Para Aristóteles, el hombre es “un animal político”, es decir, un ser que vive en una ciudad (griego: educado). Ve la prueba de que el hombre es un ser social en el hecho de que “la naturaleza, que no hace nada en vano, le ha dotado de la capacidad de hablar, lo que le hace capaz de compartir conceptos morales como el de la justicia”.

El hombre no es el único animal social, porque las abejas, avispas, hormigas y grullas también son capaces de organizarse para un objetivo común.

Para Platón, a diferencia de Aristóteles, el hombre no es un animal político hecho para vivir en una ciudad. También el papel de la política es para él crear unidad a través de la virtud y la educación en particular.

“Porque al traer el argumento de vuelta a su principio, lo has hecho más claro, para que te sea más fácil descubrir que estábamos en lo cierto al decir que, en la vida pública, todos los hombres son enemigos de todos los hombres, y que tanto en la vida privada cada individuo es un enemigo de sí mismo (Leyes)”.

Conceptos de Platón

En el Libro VIII de La República, Platón describe cómo se pasa de un régimen político a otro. Para Platón, esta secuencia no tiene ningún valor histórico: como en Timoteo, se trata de presentar una sucesión esencialmente lógica. Por lo tanto, Platón distingue cinco de ellos:

La aristocracia, el gobierno de los mejores, es el único régimen perfecto según él. Corresponde al ideal del “filósofo-rey”, que une poder y sabiduría en sus manos. A este régimen le siguen cuatro regímenes imperfectos:

  • Timocracia, un régimen basado en el honor;
  • La oligarquía, un régimen basado en la riqueza;
  • Democracia, un régimen basado en la igualdad;
  • La tiranía, un régimen basado en el deseo; este último régimen marca el fin de la política, ya que suprime las leyes.

El desequilibrio en las ciudades, a través del cual se pasa de un régimen a otro, corresponde al desequilibrio que forma parte de la jerarquía entre las partes del alma.

Así como una vida justa asume que el noûs (intelecto) gobierna el thumos, y que el thumos gobierna el epithumia, la ciudad justa involucra el gobierno de los filósofos, cuyo noûs, la razón, es la virtud esencial.

Platón

Por el contrario, el régimen timocrático corresponde al gobierno de los thumos, el coraje y el ardor guerrero, virtudes esenciales de los soldados, o guardianes de la ciudad, y el régimen tiránico al de la epitumia: la tiranía es por lo tanto un régimen en el que sólo dominan las pasiones del tirano.

Los principales tipos de políticas:

En los diálogos de Timeo y Critias, Platón cuenta de antemano la historia de una isla, tecnológica y socialmente llamada Atlántida, que habría existido 9.500 años a.c. Critias explica que esta historia le fue contada por su abuelo Critias, que se la quitó a su padre, Dropides, que se la quitó a Solón, que la trajo de Egipto.

Platón utiliza un mito que permite reflexionar sobre su concepción de una sociedad justa y jerárquica: los atlantes se habrían dividido en tres castas, como los ciudadanos de la “ciudad en discurso” de la República Platónica.

Platón aborda estos temas en su libro La Política. En este libro, reflexiona sobre las habilidades técnicas que un político debe poseer para producir unidad en una ciudad, que es fundamentalmente plural para él.

Platón

Mientras que en La República compara la ciudad con el alma individual, en La Política el segundo elemento de la comparación se convierte en el “tejido “.

Para Platón, una verdadera técnica política (técnica política) no se limita a una actividad práctica de aplicación de una política, “presupone un verdadero conocimiento, una ciencia (episteme)”.

Para él, esta ciencia es más como las matemáticas, es decir, más como una ciencia útil para otras ciencias, que como una ciencia más cercana a la práctica. Es tanto cognitivo (Gnóstico) como directivo. Como resultado, para Platón, no es suficiente practicar la política para ser un político. También es necesario tener conocimientos específicos.

Platón en Política utiliza tres métodos de investigación para definir la política: división, mito y paradigma. La división (diaresis) es el “método preferido del dialéctico “. Este método se describe en el Fedro, el Filebo, el Sofista y la Política.

Platón

Consiste en tomar primero cosas similares y luego tratar de dividirlas para encontrar subconjuntos más homogéneos. Este método lleva a ver al político como un pastor (nomeus), cuya actividad es cuidar de su rebaño.

Pero el cuidado es muy amplio y requiere “intermediarios”. Así que para Platón la división fracasó porque no puede tener en cuenta las diferentes funciones asociadas a la política.

Platón entonces busca definir la política a partir de los mitos. Empieza desde el reinado de Kronos. Este último cuida a los seres humanos hasta el punto de que no tienen nada que hacer, lo que Platón no parece apreciar porque describe esta vida de manera negativa.

Cuando Kronos decide no cuidar más del mundo, todo empieza a ir mal y, por ejemplo, los hombres viven desde la vejez hasta la juventud. Esto conduce al fracaso. Luego llegó la época de los dioses olímpicos, cuando el “orden inmortal del universo ” fue restaurado, dejando cierta libertad a los hombres.

Entonces apareció la violencia y la especie humana, amenazada por los animales, “recibió el don prometeico del conocimiento y la tecnología “. El mito lleva a dos reflexiones: una sobre la relación con el orden universal y los dioses; la segunda, sobre la tecnología.

Platón

La República

Se dice que este libro fue escrito antes que otros, pero que no satisfizo a Platón, decidiéndole profundizar su reflexión sobre la justicia, dando así origen a los otros libros de La República.

Sócrates recuerda una discusión que tuvo lugar el día anterior en Polemarca, entre el, Polemarco el hijo de Céfalo, el mismo Céfalo, luego, Trasímaco, Glavkon, Adimante y otros dos anfitriones.

Sócrates le pregunta primero al viejo Céfalo cómo se las arregla con la vejez. Céfalo respondió que la vejez es soportable y dulce si se ha vivido según la justicia, siendo leal y sincero, y dando a todos lo que se le debe.

Polemarco sustituye entonces a su padre en la conversación y afirma que la justicia consiste en dar a todos lo que se le debe: a sus amigos lo bueno y a sus enemigos lo malo. Pero si consideramos a los amigos, los objetos de Sócrates, vemos que esta definición no es satisfactoria.

Platón

Después refutó a Cefaló por medio de una auténtica reducción al absurdo. Si un amigo nos confía armas y luego pierde su salud mental, tienes que preguntarte si sería “justo” devolverlas. Según la definición de justicia de Polemarco, esto sería “justo”.

Sin embargo, es igualmente obvio que no se le devolverá lo que es legítimamente suyo, es decir, el bien que supone hacer esto. La definición de la justicia de Polemarco es, por lo tanto, contradictoria.

Sócrates terminó refutando totalmente la tesis de Polemarco, que se basaba en la visión de justicia de Simónides, según la cual debe ser justo devolver a todos lo que se le debe.

Trasímaco interrumpió abruptamente el diálogo: la justicia natural es lo más ventajoso para el más fuerte; y el más fuerte es el que no se equivoca al entender lo que es ventajoso para él.

Sócrates respondió que cada arte tiene un objeto; este objeto es diferente e inferior a este arte que le es útil. Pero este debe ser el caso del arte político: el político, que tiene poder, trabaja en contra de los ciudadanos.

Trasímaco niega que esto sea así: el objetivo de todos los hombres, lo que realmente los hace felices es poner el poder al servicio de los ciudadanos y de los intereses de quien lo posee. La injusticia es sabia y virtuosa. El injusto, según Sócrates, al tratar de dominar a todos, demuestra que esta noción está dotada de vicios e ignorancia.

Por el contrario, la justicia es sabiduría y virtud; por lo tanto, es más poderosa que la injusticia, porque no hay nada más poderoso que la sabiduría. Es esta justicia, que es una virtud, es decir, un desarrollo natural de las funciones de un ser, lo que lo hace feliz.

La felicidad del alma está ligada a la justicia, a la perfección de sus acciones, a la perfección en el campo de la excelencia. Sócrates observa que en este debate no empezamos por definir la justicia; tratamos de determinar si la justicia era ciencia y virtud, si era útil. Pero debemos empezar por tratar de determinar la esencia de la justicia.

Platón

La Política

Es un diálogo entre Sócrates el joven y el extranjero. Platón reflexiona sobre la legislación. Desarrollará la idea de que el legislador no debe ser obstaculizado en el ejercicio de su arte. Debe ser totalmente libre.

Sócrates utilizará una metáfora médica para explicar esta posición: utiliza el ejemplo del médico que se ve obligado a abandonar a sus pacientes y que escribirá sus recetas. Antes de su regreso, es posible que sus recetas ya no sean apropiadas para sus pacientes.

El médico se verá obligado a modificar sus prescripciones. Lo mismo ocurre con el legislador según Platón, porque las condiciones del pueblo han cambiado.

Platón nunca cederá en la idea de que el arte de legislar sólo puede ser practicado por un pequeño número de hombres. En efecto, según él, la mayoría nunca podrá adquirir una ciencia para gobernar, ya que los hombres no pueden gobernarse a sí mismos, porque no pueden aprobar las leyes correctas.

Platón

Sin embargo, Platón no descarta el interés de toda la ciudad. Para él, si el gobierno está en manos de unos pocos hombres que tienen ciencia, el gobierno debe ser para el beneficio de toda la ciudad. Sin embargo, el legislador no está obligado a persuadir al ciudadano de los méritos de sus decisiones.

Sócrates cree que el médico está obligado a tratar a su paciente y no pedirá su consentimiento para salvarlo. Cree que el legislador tiene el derecho de violar a los ciudadanos e imponerles las mejores leyes, incluso si los ciudadanos no dan su consentimiento.

Para Platón, el consentimiento de los ciudadanos no es de tal naturaleza que establezca la autoridad de una ley y su valor. Su autoridad y valor se basan únicamente en su esencia, incluida su correspondencia con los tribunales.

Por lo tanto, el legislador debe limitarse a hacer las leyes que sean más útiles para la ciudad, sin preocuparse nunca por la opinión de los ciudadanos. Este no es un parámetro que deba tenerse en cuenta.

Platón

Filosofía política

Para sacar una lección de Platón, uno debe ignorar su interpretación metafísica de la política. Su idea de una sociedad representada solo por la estricta jerarquía de los tres componentes antropológicos (razón, coraje, apetito sensual) encarnados por castas jerárquicas, que permitirían la realización del Bien, parece arcaica.

Sin embargo, sus descripciones empíricas son sorprendentemente oportunas. Reconocemos problemas de comportamiento y políticos idénticos a los que existen hoy. ¿Cómo es esto posible dada la distancia histórica?

Se puede suponer una permanencia de las pasiones y procesos humanos para manipular a las masas y, por lo tanto, de los regímenes políticos que resultan de ellas. Existe una identidad relativa de los problemas de la vida en la sociedad a pesar de la diferencia de tiempo.

Podríamos tomar a la República como una fábula moral que nos invita a reflexionar sobre nuestra sociedad. ¿Qué recordar en esta fábula sociopolítica? Nos limitaremos a dos aspectos, modales y regímenes políticos. Echemos un vistazo más de cerca.

Platón

La pasión por el dinero, los bienes y los honores es siempre la misma. “Tales hombres serán codiciosos de riquezas … adorarán ferozmente, en las sombras, oro y plata, porque tendrán tiendas y tesoros especiales, donde guardarán sus riquezas ocultas, y también viviendas rodeadas de paredes, nidos privados reales, en los que gastarán mucho para las mujeres y para quienes quieran. Nada ha cambiado!”

También notamos que el equilibrio entre riqueza y virtud siempre juega. “Cuando la riqueza y los ricos son honrados en una ciudad, la virtud y los hombres virtuosos son menos apreciados”.

Hoy, en lugar de elegir el bien público, los jóvenes se están moviendo hacia las profesiones más lucrativas. Esto es sorprendente para los jóvenes ingenieros de alto nivel que están abandonando los principales trabajos financieros.

El apetito por las ganancias siempre va acompañado de desprecio por la moral. La apropiación indebida de fondos, de bienes sociales, la toma ilegal de intereses, trabajos ficticios, sobornos, etc., el “negocio” es innumerable.

Esto se ve acentuado por el hecho de que “los ciudadanos se descubren sujetos de gastos” y, por lo tanto, para “cumplir” la ley y desobedecerla a ellos y a sus mujeres. Esto es lo que observamos hoy. Por supuesto, el efecto dominó siempre es tan fuerte. “Cuando el que ve al otro y se apresura a imitarlo, la masa termina pareciéndose a ellos”.

El “Jeunismo” que uno realmente podía creer de nuestro tiempo, ya que apareció en los años 1970/80, existía ya hace 2000 años: “los viejos, por su parte, se rebajan en los caminos de los jóvenes personas y se muestran llenos de alegría e ingenio, imitando a los jóvenes por miedo a ser aburridos “. ¿Es esto un signo de cambio sociológico?

Durante los últimos veinte años ha habido un gran pesar por las desgracias de la educación nacional: los maestros que son maltratados, su autoridad impugnada por los alumnos y los padres, el nivel insuficiente de educación, las clases insostenibles. Bueno, no son peculiares de nuestro tiempo.

Platón

“Cuando los maestros tiemblan frente a sus alumnos y prefieren halagarlos, cuando los padres se acostumbran a dejar que los niños lo hagan”, esto inevitablemente conduce al desorden.

En cuanto al deseo frenético y superfluo tan denunciado por Platón, es típico de nuestro tiempo. Nuestra sociedad de consumo, por su ideología y publicidad, genera un máximo de deseos de todo tipo.

¡Constantemente aparecen nuevos deseos superfluos y caros que ni siquiera sabíamos antes de que se pusieran en el mercado! El consumidor es, de hecho, como el “zángano” del parásito de la colmena, “entregando el mando de su alma al placer que se presenta, … hasta que está satisfecho, y luego pasa a otro”.

Finalmente, la tendencia procesal que se está desarrollando en Europa y que parece provenir de los EE. UU. Ya estaba allí en la época de Platón: “A partir de entonces, estos son pleitos, pleitos y luchas entre los dos”.

Platón

La democracia política, como la conocemos en Europa, no conduce a la tiranía. Por el contrario, trata de limitar las excesivas ambiciones mutuas. El derrape en Alemania en 1933, después de la República de Weimar, lo hizo prudente. Hoy en día, nuestras democracias se están convirtiendo en oligarquías.

Volvamos a la definición de Platón. La oligarquía es “un gobierno donde el orden rico y los pobres no participan en el poder”. Pero eso es lo que sucede, excepto que la oligarquía que se está creando no es directamente política, sino que pasa por la economía. Se propaga a través de la política a través del cabildeo, la corrupción, la connivencia y el interés.

Es un poder de censura enmascarado que se extiende por todas partes en Europa: los tenedores de capital dirigen la economía y, en consecuencia, una buena parte de la vida cotidiana de los pueblos, tienen derechos que los ciudadanos e incluso los políticos no tienen.

La gran diferencia es que ahora la oligarquía no pretende gobernar una ciudad, sino el mundo entero. Si volvemos a la identificación de Platón, nuestros estados occidentales están en una posición intermedia entre la democracia y la oligarquía.

La ofensiva ultraliberal, si nada llega a contrarrestarla, los está volviendo hacia la oligarquía (que Sócrates llamó plutocracia).

También observamos que los procesos políticos de los líderes son los mismos. Para dominar a las personas “Lo dominarán al abusar de él, al perder progresivamente todo sentido crítico”.

Es el papel de los medios y los “vigilantes” difundir una ideología y distracciones incesantes que dar a la gente la oportunidad de darse cuenta de la realidad socioeconómica, y las acciones del poder político.

Platón

La mentira siempre es apropiada: “prometer mucho y en particular en público, dar ventajas fiscales a sus apoyos, afectar a ser afable con todos “. De hecho, hay similitudes en los procesos de los políticos de hoy, especialmente durante este período electoral.

Uno de los escollos de la democracia está ahí. Parte de la población se deja engañar por las declaraciones falaces de los políticos, porque está en la “doxa”, dice la opinión de Platón.

Una buena parte de la población no tiene la capacidad de conocer la realidad socioeconómica por falta de tiempo, conocimiento, interés y por el permanente humo ideológico destilado por los medios al servicio del poder en el lugar.

Además, cualquier ciudad donde haya pobres “también oculta pícaros, artesanos de todos los crímenes, que las autoridades deliberadamente contienen por la fuerza”. Reconocemos el problema policial que siempre es el mismo hoy.

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